#234 Денис » 16.04.2014, 08:18
Про Махаяну вот что нашёл, может быть тхеравадинам будет интересно прочесть:
Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что
пространство существует? Или сказать, что оно не существует? Едва ли; само по себе
пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются
всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых
мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что
пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но
сказать, что пространства нет — тоже неверно; именно в пространстве помещается все: мир и
живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия — это опять-
таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже
— узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу
измышленную версию этой природы, но ее саму, как она есть.
Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей — «бытия» и «не-
бытия», описывается словом «единство».
Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все
сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т. д. Если бы не существовало будда-природы,
этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует,
тогда что такое это «то», которое испытывает все эти переживания?
Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно
определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы — пустота и восприятие. Воспринимая,
будда-природа лишена «того, кто воспринимает»; будда-природа пуста, а переживание —
налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой
и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы
существовать либо конкретный «воспринимающий», который все время здесь, либо
абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное
восприятие, «то, что воспринимает», абсолютно пусто. Это называется единством
переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает
крайность нигилизма («ничего нет»), а факт того, что «переживающее — пусто», уничтожает
крайность конкретного существования.
Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в
единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется «воззрением вне
умопостроений». Иногда воззрение описывается как «таковость»; все «вот так, как оно есть»,
очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать.
Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания — качество
осознавания. Могут ли два этих аспекта — пустая сущность и осознавание — быть отделены
друг от друга? Если нет, то это значит, что они — единство. Это единство и есть то, что мы
должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт — именно это имел в виду
Гараб Дордже, говоря: «Узнайте свою природу». Второе наставление Гараба Дордже —
«Утвердитесь в одном». Пустая суть — это Дхармакайя; воспринимающая природа —
Самбхогакайя. Их единство — всепронизывающая неограниченная способность — это
Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том,
что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. «Утвердиться в одном» значит — осознать
состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно
воспринимаем факт пустоты; мы осознаем, что наша природа не поддается определению и
ограничению. Знание этого доказывает ее осознающую способность. Мы не можем разделить
эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они —
нераздельность трех кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей (Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой).
Поначалу подлинное узнавание природы ума
длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда
это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трех
ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто
описывается словами: «Мысли отсутствуют, но ясно знаешь все, что есть». Если бы не было
этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы
просто впасть в состояние полной тупости.
Все великие качества состояния будды — мудрость, сострадание и способность
приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернемся
еще раз к тибетскому слову «сангъе», означающему «будда», — буквально оно переводится
как «очищенное совершенство». Это значит, что у будды очищено двойственное сознание,
запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до
совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением (Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой).
Два основных принципа сокровенных учений Дзогчена — это пространство и
осознавание (по тибетски — йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство,
свободное от умозрений, в то время как ригпа — это наше «знание» этого пространства-
основы (т. е. пространства, являющегося основой всего сущего). В контексте «тройственной
небесной практики» внешний йинг определяется как чистое небо, без трех помех — облаков,
тумана и дымки. Это находящееся вне нас небо является примером действительного
«внутреннего» йинга и используется как опора для узнавания этого состояния. Внутренний
йинг — это природа сознания, состояние изначально пустое. Сокровенный йинг (или
пространство-основа) — это познание будда-природы. На самом деле, внутренний йинг — это
и есть ригпа, само недвойственное осознавание.
Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в
нем нет опоры — в нем нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чем могла бы
остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов, пространство ни на чем не
основано (Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой).
Все воспринимаемое нами как «объект», по большому счету — не что иное, как йинг,
пространство-основа. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы и не
используем в качестве примеров другие четыре элемента (землю, воду, огонь и ветер); мы
берем пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее
остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнем исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдем их источника. Посмотрите
внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась
вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент — существует ли
абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А
попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Можно ли сказать: «Они
исчезли туда-то и туда-то»? На самом деле, эти элементы находятся вне возникновения,
пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, пространство-основа всего
воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырех
элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению,
обнаруживаем, что абсолютно все сущее ни откуда не возникает, нигде не находится и никуда
не пропадает, — это называется «обнаружением пространства-основы всех внешних явлений».
Аналогичным образом рассмотрим сознание; тот, кто думает, — откуда «он» берется?
Где «он» живет? Куда «он» девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее
пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идем
далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее
— тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь — лишь разница в
наименованиях.
Все воспринимаемое нами, состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и фактур.
Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: «Откуда они берутся? Где они находятся?
Куда пропадают?». Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам
становится ясно, что нет таких явлений, как «возникновение», «пребывание» и
«прекращение». На грубом уровне — четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер);
на более тонком уровне восприятия — все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы,
запахи и фактуры — все они по своей природе не имеют никакого отношения к
возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые
объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и
прекращением; когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты, — тогда все
оказывается пространством-основой. Это и называется — йинг (или на санскрите дхату).
Йинг и йеше, пространство-основа и пробужденность — изначально неразделимы,
поскольку нашим основным состоянием является единство пустоты и осознавания. Это
называется единством пространства и пробужденности. Свойство восприятия в этом единстве
мы именуем ригпа, осознавание (Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой).
Мысли подобны облакам; они могут исчезнуть так же как облака естественным образом
растворяются в пространстве. Мысли подобны облакам, а ригпа подобно наполненному
солнцем пространству. Я использую метафору пространства, чтобы выразительно пояснить,
что пространство и осознавание неразделимы. Безоблачного неба не создашь; облака не
откатишь в сторону, — но можно позволить облакам мыслей постепенно растворяться и таять,
вплоть до полного их исчезновения. Когда узнавать становится все проще и проще, а
узнавание поддерживает само себя, это может быть названо «реализацией». Абсолютная
реализация — это когда не остается и следа облаков.
И не то чтобы мы должны твердо решить: «Ненавижу эти мысли! Хочу просветленного
состояния! Желаю просветления!». Привязанность и отвращение никогда не приведут к
просветлению. Но если просто позволять мыслям снова и снова успокаиваться и сходить на
нет, моменты естественного ригпа будут длиться дольше и дольше сами по себе. Когда же нет
вообще никаких мыслей, то вы — будда. На этом уровне мы безо всякого усилия пребываем в
состоянии без мыслей; вместе с ним мы обретаем способность приносить пользу всем живым
существам. Но, пока этот уровень не достигнут, считать себя буддой бесполезно. Мы
нуждаемся в тренировке, чтобы привыкнуть к этому естественному растворению мыслей; это
похоже на заучивание стихов наизусть. Когда привыкаешь к этому, состояние без мыслей
становится самопроизвольным (Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой).
А вот что говорит чаньский трактат «Син Син Мин»:
Когда исчезают мысли-объекты,
исчезает и мыслящий субъект,
так же, как и когда исчезает ум —
исчезают объекты.
Вещи есть объекты из-за субъекта,
ум таков из-за вещей.
Знай, что их взаимная относительность
покоится исключительно на единстве пустоты.
В единстве пустоты два есть одно,
И каждое из двух содержит в себе
все десять тысяч вещей:
если не делается различия между этим и тем,
вы не будете искушаемы
предубеждением и мнением.
Жить на великом Пути ни легко, ни трудно,
но те, чьи взгляды ограничены —
боязливы и нерешительны,
и чем сильнее они спешат, тем медленнее идут,
а цеплянию не может быть предела;
даже быть привязанным к идее просветления —
значит, уходить в сторону.
Просто дайте вещам существовать
их собственным способом,
и не будет ни прихода, ни ухода.
Следуйте природе вещей,
вашей собственной природе,
и вы будете идти свободно и беспечно.
Когда мысль пребывает в оковах,
Истина скрыта, все темно и неясно.
И обременительная практика суждения
проносит раздражение и утомление.
Какая польза может быть получена
от различений и разделений?
Человек, который пытается изменить себя с помощью волевых усилий, не освобождается, а только
укрепляет эго. А эго блокирует ни к чему не привязанное созерцание, энергия которого –
самосвобождающая. Не стоит пытаться себя пересилить или перекроить. Стоит только углублять
состояние пустотного созерцания, ощущая, что в состоянии пустотного созерцания энергия
самосвобождается.
Суравгама сутра гласит:
"Когда бешеный ум затихает, наступает бодхи".
Если наш ум успокаивается, то
врожденная мудрость может проявляться естественным образом. Когда что-то возникает
в нашем уме, мы не задерживаемся на этом, а даем всему течь, подобно бегущей воде.
Сидо Мунан дзэндзи говорил, что не стоит думать о том, чтобы добраться до природы
Будды, если наш ум успокаивается, то природа Будды сияет сквозь него.
