Страница 1 из 1

Правильное восприятие Дуккхи

Сообщение #1Добавлено: 04.07.2017, 18:20
Sardor Steps
Как стоит правильно относиться к дуккхе? Например, всем хочется чувствовать себя лучше и для практики важна не быть унылым, но можно ли сказать что переживание дуккхи благоприятна и где тогда нужный баланс?
здесь стоит сказать про беспечность и легкомыслие. На своем опыте скажу что, когда я хорошо себя чувствую, я более склонен к беспечности. дуккха же может сделать меня более усердным и задумчивым, но при этом, имея склонности к "депрессивным" состояниям, часто скатываюсь туда.
Вообщем, как стоит воспринимать и работать с дуккхой? (учитывая фактор суккхи и беспечности)

Сообщение #2Добавлено: 04.07.2017, 22:51
NotSelf
Видеть её в непостоянном.

Сообщение #3Добавлено: 05.07.2017, 04:33
Белов
Sardor Steps писал(а):Вообщем, как стоит воспринимать и работать с дуккхой?
Работать с ней навряд ли получится. Думаю её надо просто увидеть, обнаружить. Узреть. Осознать. Тогда всё другое просто уйдёт. И вы поймёте в какой мы ... плохой ситуации находимся.
Хотя знаете ли. Почему собственно плохой? Мы же обнаружим истину. А это стоит многих жизней. Не теории не версии, а именно то, как оно есть на самом деле. Правильный диагноз - что может быть лучше?

Сообщение #4Добавлено: 05.07.2017, 07:50
Sardor Steps
Куда делся комент про -осознавать дуккху- ?? Насколько это правильно? И используют ли дуккху как объект для сосредоточения?

Сообщение #5Добавлено: 05.07.2017, 11:14
masterjack
имхо
весь сансарный мир с его всеми проявлениями - это дуккха.
просто мы не можем это понять увидеть принять.
и путаемся в разных вариациях мира, разделяя его на добрый и плохой.

Сообщение #6Добавлено: 05.07.2017, 15:22
masterjack
Sardor Steps писал(а):Вообщем, как стоит воспринимать и работать с дуккхой? (учитывая фактор суккхи и беспечности)
вот тут как раз большим боком вылазит такая штука как
Вера в Будду.
ведь по большому счету то что сказано Буддой понятно, а степень реализации как раз зависит от того какова степень веры в то, что сказанное Буддой правдиво и стоит того чтобы ему следовать.
на картинке которая не тхеравадийская, но часто мною вспоминаемая как раз и происходит "идеальный" процесс хождения по путям.
т.е. принимается решение вместо своего сансарного ума, ведущего по простором сансарной дуккхи, которая не понимается еще, зародить внутреннего монаха. который будет бороться с нашим текущим умом.
и оружиями этого монаха есть крюк и лассо: памятование и внимание.
мы должны помнить Учение, не забывать его, и проявляя внимание к текущему моменту реализовывать Учение в жизни. т.е. исходить в своих поступках не из сансарного ума (обезьяна), а из зарождающегося Дхаммического ума (монаха).
на рисунке огонь обозначает усердие.
и как видите по началу огонь больше, т.е. усердий нужно больше.
и пропадает огонь только в том месте когда уже только монах является поводырем по жизни.
как бороться?
памятованием и вниманием.
вниманием смотрим на текущие положение дел, памятованием, в рамках Учения направляем совершение поступков.
конечно возникают моменты забывания. жизни на автомате, без осознавания.
в Милиндапаньхе Парибок использовал слово: аффекты.
хорошее слово, как раз отображающее состояние обычной жизни.
состояние аффекта.
а по поводу
но при этом, имея склонности к "депрессивным" состояниям, часто скатываюсь туда.
какой ум есть с тем и приходиццо иметь дело.
у меня тоже ум не подарок.
но шо маемо то маемо.
другого нет и приходиццо идти сквозь тернии своего текущего ума.
не сдавайтесь.