Проповедь кровяного потока Бодхидхармы

[Кхеминда]

Все, что появляется в трех сферах, имеет своим начало ум. Поэтому Будды прошлого настоящего и будущего учат непосредственно от ума к уму, не заботясь об определениях.

- Но если они не дают определений, то, что они имеют виду, говоря «ум»?

Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы вы не имели ума, то как вы могли бы спрашивать. То, что спрашивает, и является вашим умом. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Когда говорят: этот ум есть Будда, говорят то же самое. Вне этого ума вы никогда не найдете никакого другого Будды. Невозможно искать нирвану или просветление вне этого ума. Под умом подразумевается здесь реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия. Ваш ум – это нирвана. Вы можете считать, что возможно найти Будду или просветление где-нибудь помимо ума, но такого места не существует. Пытаться найти Будду или просветление – все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя, но нет формы. Оно не является чем-то таким, что можно поднять или положить. И уж, конечно, вы не можете его схватить. Вам никогда не увидеть Будду вне этого ума. Будда – это производное вашего ума. Так зачем же вне этого ума искать Будду?

Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум - это Будда, а Будда - это ум. Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть какой-то Будда вне ума, то где он? Вне ума не существует Будды, так зачем же воображать его себе? До тех пор пока вы сами себя обманываете, вы не сможете узнать свой настоящий ум. До тех пор пока вы очарованы безжизненными формами, вы не свободны. Если вы мне не верите, то самообман вам все равно не поможет. Это не вина Будды. Люди, однако, находятся в заблуждении. Они не осознают того, что их собственный ум и есть Будда. Иначе они не искали бы Будду вне своего ума.

Будды не спасают Будд. Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, то вы не увидите Будду. До тех пор пока вы ищите Будду где-то еще, вы никогда не увидите, что ваш собственный ум и есть Будда. Не используйте Будду для того чтобы поклоняться Будде, и не используйте ум для того чтобы взывать к Будде. Будды не заучивают сутр. Будды не соблюдают обетов. Но Будды и не нарушают обетов. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не творят ни добра, ни зла.

Что бы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если вы не видите свою природу, то взывание к Буддам, декламирование сутр, подношение даров, соблюдение обетов – все это бесполезно. Взывание к Буддам приводит к хорошей карме, заучивание сутр приводит к хорошей памяти, соблюдение обетов приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к будущему благу – но нет Будды.

Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, что бы добраться до основания жизни и смерти. Но если этот учитель не видит своей собственной природы – он не учитель. Даже если он может наизусть читать весь Двенадцатеричный Канон, ему не избежать колеса Рождений и Смертей. Он страдает в трех сферах без всякой надежды на освобождение.

Давным-давно монах по имени Добрая Звезда мог читать наизусть весь Канон. Но он не избежал Колеса, так как не видел своей собственной природы. Если уж так было с Доброй Звездой, то современные люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр, полагая, что это Дхарма – просто дураки. Бесполезно заучивать так много прозы, если вы не видите своей собственной природы.

Все что вам нужно сделать, чтобы найти Будду – это увидеть свою природу. Ваша природа и ест Будда. А Будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите своей природы и весь день бегаете в поисках, то вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Однако чтобы достичь такого понимания, вам нужен учитель, и вам нужно бороться для того, чтобы заставить себя понимать. Жизнь и смерть важны. Не терпите их понапрасну. Какая выгода в том, чтобы обманывать себя? Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок по берегам Ганга, вы можете их видеть лишь тогда, когда у вас открыты глаза. Но что сказать, если ваши глаза закрыты? Вам следует сообразить, что все, что вы видите, подобно сну или иллюзии.

Если вам не удается быстро найти учителя, то вы проживете эту жизнь зря. То, что вы обладаете природой Будды – правда. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого. Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя.

Если все же, благодаря стечению обстоятельств некто понял, что значит Будда, то такому человеку учитель не нужен. Такой человек обладает собственный осознанием, которое превосходит все, что может быть достигнуто через обучение. Но если вы не настолько блаженны, то усердно учитесь и при помощи наставлений учителя вы поймете.

Люди которые не понимают и полагают, что они могут понять без учения, ничем не от тех заблудших душ, которые не могут отличить черно от белого. Ложно провозглашая Дхарму Будды, такие люди в действительности святотатствуют и извращают Дхарму. Они проповедуют так, как если бы они несли дождь, но их проповедь - это проповедь дьяволов, а не Будд. Их учитель – король дьяволов, а их ученики – младшие дьяволы. Те заблудшие души, которые следуют таким наставлениям, бессознательно тонут еще глубже в море рождений и смертей.

Как могут люди называть себя Буддами, если они не видят свою собственную природу? Они лжецы, которые обманом приводят других в сферу дьяволов. Если они не видят своей природы, то их проповедь Двенадцатеричного Канона есть ни что иное, как проповедь дьяволов. Они присягали Маре, а не Будде. Неспособные отличить черное от белого, как могут они избежать рождения и смерти?

Всякий, кто видит природу – есть Будда; всякий, кто не видит – смертный. Но если вы можете найти свою природу где-то вне своей природы смертного, то где? Наша смертная природа и есть наша природа Будды. Вне этой природы нет Будды. Будда – это наша природа. И вне Будды нет никакой природы.

- Но предположим, что я не вижу своей природы. Разве не могу я все же достичь просветления, взывая к Буддам, читая сутры, делая подношения, соблюдая обеты, практикуя преданность или совершая добрые дела?

Нет, не сможешь.

- Но почему?

Если вы вообще чего-нибудь достигните, то оно будет условным, кармическим. Это приводит к воздаянию. Это вращает Колесо. А до тех пор, пока вы подвержены рождению и смерти, вы никогда не достигните просветления. Чтобы достичь просветления вам нужно видеть свою природу. Пока вы не видите своей природы, весь этот разговор о причине и следствии – чепуха. Будды не практикуют чепуху. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Говорить, что он чего-то достигает – значит клеветать на Будду. Чего он вообще может достичь? Даже концентрироваться на уме, на силе, на понимании или на видении для Будды невозможно. Будда не односторонен. Природа его ума по сути своей пуста, она не чиста и не грязна. Он свободен от практики и реализации. Он свободен от причины и следствия.

Будда не соблюдает обетов. Будда не делает ни добра, ни зла. Будда не ленив и не энергичен. Будда является тем, кто не делает ничего. Тем, кто не может сфокусировать свой ум даже на Будде. Не думайте о Буддах. Если вы не видите того, о чем я говорю, то вам никогда не познать свой собственный ум.

Люди, которые не видят своей собственной природы и воображают, что они все время могут практиковать бездумность – лжецы и дураки. Они падают в бесконечное пространство. Они подобны пьяным. Они не могут отличать добра от зла. Если вы хотите заниматься такой практикой, то вам нужно увидеть свою природу до того как прекращать рассудочное мышление. Достичь просветления не видя своей природы невозможно.

Есть еще и такие, что совершают всякого рода злые дела, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно полагают, что поскольку все пусто, можно творить зло, не совершая ошибки. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без всякой надежды на освобождение. Мудрые не придерживаются таких концепций.

- Но, если все наши движения и состояния, где бы они не имели места, являются умом, то почему же мы не видим этого ума, когда тело человека умирает?

Ум присутствует всегда. Вы просто не видите его.

- Но, если ум присутствует, то почему я его не вижу?

Вы когда-нибудь видите сны?

- Конечно.

Когда вы видите сны, это вы?

Да, это я.

А то, что вы говорите, отлично от вас?

- Нет.

Но, если нет, то это тело является вашим настоящим телом. И это настоящее тело - ваш ум. И этот ум не изменялся на протяжении бесчисленных, не имеющих начала, кальп. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он ни чист, ни грязен, ни добрый, ни злой, ни в прошлом, ни в будущем. Он ни истинен и ни ложен, он ни мужского рода и ни женского. Он не является ни монахом, ни мирянином, ни ветераном, ни новичком, ни мудрецом, ни дурнем, ни Буддой ни смертным. Он не стремится ни к какой реализации, и не страдает ни от какой кармы. У него нет ни силы, ни формы. Он подобен пространству. Вы не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни горы, ни реки, ни каменные стены. Его неодолимые силы проходят сквозь Гору Пяти Скандх и пересекают Реку Самсары. Никакая карма не может быть препятствием этому настоящему телу. Но этот ум неуловимо тонок и его трудно увидеть. Это не то же самое, что чувственный ум. Каждый хочет увидеть этот ум, и тех, кто двигает свои руки и ноги при помощи его света, столь же много как песчинок по берегам Ганга, но если спросить их, то они не смогут этого объяснить. Они подобны марионеткам. Этот ум их, и они могут его использовать. Почему они не видят его?

Будда сказал, что люди находятся в заблуждении. Вот почему, действуя, они попадают в Реку Бесконечных Перерождений. А когда они пытаются выбраться из нее, то лишь глубже уходят под воду. И все потому, что они не видят свой природы. Если бы люди не находились в заблуждении, то зачем бы они спрашивали о том, что находится прямо перед ними. Ни кто из них не понимает движения своих рук и ног. Будда не ошибся. Заблудшие люди не знают кто они такие. Нечто столь трудно измеримое известно Будде и никому больше. Только мудрые знают этот ум. Ум, называемый природой Дхармы. Ум, называемый освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут быть препятствием этому уму. Ничего не может. Его называют также Неукротимым Татхагатой, Неисчерпаемым, Священной Самостью, Бессмертным, Великим Мудрецом. Изменяются его имена, но не сущность. Будды меняются тоже, но ни один из них не покидает своего собственного ума.

Возможности ума безграничны и проявления его неисчерпаемы. Вы видите формы своими глазами, слышите звуки своими ушами, обоняете запахи своим носом, ощущаете вкус своим языком, каждое ваше движение и состояние – все это ваш ум. В любой момент, все, что нельзя выразить словами – все это ваш ум.

В сутрах сказано: «Формы Татхагаты бесконечны. Столь же бесконечно его осознание. Осознание – это способность ума различать вещи каким бы ни было их движение или состояние. Но ум не имеет формы, а его осознание границ. Поэтому сказано: формы Татхагаты бесконечны, как и его сознание».

Материальное тело четырех элементов – беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что тело Татхагаты никогда не изменяется. В сутрах сказано: «Люди должны понять, что природа Будды есть нечто такое, что они всегда имели». Кашьяпа лишь реализовал свою собственную природу.

Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа – есть то же самое, что ум всех Будд. Будды прошлого и будущего лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет никакого Будды. Однако заблудшие люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать вовне себя. Они никогда не прекращают взывать к Будде, поклоняться Будде и гадать: «Где Будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума никакого другого Будды нет. В сутрах сказано: «Все, имеющее форму, есть иллюзия». Там сказано так же: «Где бы ты ни находился, Будда находится там же». Ваш ум и есть Будда. Не пользуйтесь Буддой, что бы поклоняться Будде.

Даже если перед вами внезапно появился Будда или Бодхисаттва – нет нужды кланяться. Вот этот наш ум пуст и не содержит никаких таких форм. Те, кто держится за такие видения – дьяволы. Они сходят с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знает, не поклоняются. Поклоняясь, вы попадаете под чары дьяволов. Я специально это подчеркиваю, так как боюсь, что вам это не понятно. Настоящая природа Будды не имеет в себе никаких таких форм. Имейте это в виду, даже если перед вами появится нечто необычное. Не радуйтесь этому и не бойтесь этого. И помните, что ваш ум по сути своей чист. Где может быть место для подобных форм? Точно также при появлении духов, демонов или божественных существ не проявляйте ни почтения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видения – иллюзии. Не держитесь за них.

Если вы визуализируете Будду, Дхарму или Бодхисаттву, то вы помещаете себя в сферу смертных. Если вы ищете прямого понимания, то не цепляйтесь ни за какие видения вообще, и вы добьетесь успеха. У меня нет другого совета. В сутрах сказано: «Все явления – иллюзии». Они не имеют постоянного существования, не имеют постоянной формы. Они не вечны. Не цепляйтесь за видения, и у вас будет ум общий с Буддой. В сутрах сказано: «То, что свободно от всех форм, есть Будда».

- Но почему нам не следует поклоняться Буддам и Бодхисаттвам?

Дьяволы и демоны обладают силой проявления. Они способны создавать видения Бодхисаттв во всякого рода обличиях. Но все это ложь. Ни один из них не является Буддой. Будда это ваш собственный ум. Не обращайте ваше поклонение в неверном направлении.

«Будда» - это санскритское слово, означающее то, что вы называете «осознавать», «чудесным образом осознавать». Реагирование, восприятие, поднятие бровей, движения ваших рук и ног – все это ваша чудесным образом осознающая природа. И эта природа есть ум. И этот ум есть Будда. И этот Будда есть Путь. И этот Путь есть Дзэн. Однако слово Дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу – это Дзэн. До тех пор пока вы не видите свою собственную природу, Дзэн отсутствует.

Даже, если вы можете объяснить тысячи сур и шастр, если вы не видите свою собственную природу, то ваше учение – учение смертного, а не Будды. Истинный Путь неуловим. Его нельзя выразить словами. Какой смысл от священных писаний? Однако тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочесть ни одного слова. Тот, кто видит свою собственную природу, является Буддой. А поскольку тело Будды по сути своей чисто и незапятнанно и все, что он говорит, есть выражение его ума, который изначально пуст, то Будда не может быть найден в словах или где-либо в Двенадцатеричном Каноне.

Путь в основе своей совершенен. Он не нуждается в усовершенствовании. Путь не имеет ни формы, ни звука. Он неуловим и трудно ощутим. Это можно сравнить с тем, как вы пьете воду. Сами вы знаете холодная они или горячая, но не можете передать свое знание другим. Боги и люди не осознают того, что известно только Татхагате. Осознание смертных очень узко. До тех пор, пока они привязаны к внешним явлениям, они не осознают того, что их умы пусты. Ошибочно цепляясь за явления вещей, они теряют Путь.

Если вы знаете, что все приходит из ума, то не привязываетесь. Как только вы привязались, вы перестает осознавать. Но как только вы видите свою собственную природу, весь Канон становится не более чем прозой. Его тысячи сутр и шастр относятся только к чистому уму. Понимание приходит в середине фразы. Какой смысл в доктринах?

Конечная истина - за пределами слов. Доктрины – это слова. Они не являются Путем. Путь бессловесен. Слова – это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не восхищайтесь подобными вещами. Все это колыбели для перерождений. Держите это в уме, когда к вам приближается смерть. Не цепляйтесь за явления и вы прорветесь сквозь любые барьеры. Секундное колебание и вы окажетесь под чарами дьяволов. Ваше настоящее тело чисто и неуязвимо. Но из-за заблуждений вы не осознаете этого. А из-за этого вы понапрасну терпите карму. Повсюду, где вы находите наслаждение, вы находите узы. Но как только вы проснетесь для своего изначального тела и ума, никакие привязанности вас больше не связывают.

Каждый, кто поступится трансцендентным ради мирского, в любой его форме, является смертным. Будда это тот, кто находит свободу и в хорошей доле и в плохой. Сила его такова, что карма не может удержать его. Какой бы ни была карма, Будда переделывает ее. Небо и Ад – ничто для него. У смертного же осознание затуманено по сравнению с осознанием Будды, которое пронизывает все и внутри и снаружи.

Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы плутаете по рождению и смерти, сожалея, что некуда укрыться. Бедность и трудности создаются ложным мышлением. Чтобы понять этот ум нужно действовать, не действуя. Только тогда вы увидите мир с точки зрения Татхагаты.

Однако когда вы впервые встаете на Путь, ваше осознание будет нечетким. Возможно, вы будете видеть разного рода странные, подобные сновидению сцены. Однако, вам не следует сомневаться в том, что все они исходят из вашего собственного ума и ниоткуда больше.

Если, как во сне, вы увидите свет, более яркий, чем солнце, ваши оставшиеся привязанности внезапно придут к концу, и раскроется природа реальности. Такое событие служит основой для просветления. Но это нечто такое, что познаете только вы. Вы не сможете объяснить это другим.

Или же, если в то время, когда вы ходите, стоите или лежите в тенистой роще, вы увидите свет, неважно яркий или тусклый, не говорите об этом другим, и сами не фокусируйте на нем внимание. Это свет вашей собственной природы.

Или же, если когда вы идете, стоите, лежите в темноте ночи, все вокруг окажется как бы в дневном свете, не пугайтесь. Это собирается раскрыться ваш собственный ум.

Или же, если во время ночного сна вы совершенно ясно видите луну и звезды, это значит, что работа вашего ума скоро окончится. Но не говорите другим. Если же ваше сновидение неясно, как если вы блуждаете в потемках, так это потому, что ваш ум замаскирован заботами. Это так же только вы будете знать.

Если вы видите свою природу, то вам не надо читать сутры или взывать к Буддам. Эрудиция и знания не только бесполезны, но так же туманят осознание. Доктрины нужны лишь для того, чтобы указать на ум. После того как вы увидели свой ум зачем уделять доктринам внимание?

Чтобы идти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, взрастить свое осознание и принять то, что несет вам жизнь. Если вы всегда сердитесь, то вы поворачиваете свою природу в сторону от Пути. Нет никакого смысла в самообмане. Будды свободно проходят через рождения и смерти, появляясь и исчезая по собственной воле. Их не может остановить карма, и не могут одолеть демоны.

После того как смертные увидят свою природу, всякие привязанности кончаются. Осознание никуда не скрыто. Но увидеть его вы можете только сейчас. Оно есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, то не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме и взрастите сознание, любые привязанности, которые еще останутся, придут к концу. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-то усилия. Но фанатики не понимают того, что имел в виду Будда. Чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от того, что говорил Мудрец. Целыми днями они взывают к Буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе и по прежнему остаются в Колесе.

Будда – праздная личность. Он не гонится за богатством и славой. В конце концов, какой толк от подобных вещей? Люди, которые не видят своей природы и думают, что чтение сутр, взывание к Буддам, долгое и усердное чтение, практика днями и ночами, воздержание ото сна или приобретение знаний является Дхармой, святотатствуют на Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят только о том ,чтобы увидеть свою природу. Люди, которые не видят свою природу, но утверждают, что они достигли запредельно просветления – лжецы.

Среди десяти величайших учеников Шакьямуни Ананда был первым в учении. Но он не знал Будду. Все, что он делал, так это учил и запоминал. Архаты не знают Будду. Все, что они знают – это множество практик реализации, поэтому они остаются в сетях причин и следствий. Такова карма смертных: никакого спасения от рождения и смерти. Делая противоположенное тому, к чему призывал Будда, такие люди святотатствуют на Будду. Убить их – не будет неверным. В сутрах сказано: «Поскольку икчантики не способны верить, убийство их не порицается. Тогда как те люди, что верят, достигнут состояния Будды».

Если вы не видите своей природы, то вам не следует критиковать достоинства других. Нет никакой пользы от самообмана. Добро и зло ясно видны. Причина и следствие ясны. Небо и ад перед вашими глазами. Но дураки не верят и попадают прямо в ад бесконечной тьмы, не зная этого. Что мешает им верить в божественность своей кармы? Они подобны тем слепцам, которые не верят в существование света. Даже, если вы объясните им все, они все равно не поверят, так как они слепы. Как могут они различать свет?

То же самое можно сказать о дурнях, которые кончают тем, что оказываются в нижних сферах существования или среди бедных и презренных. Они не могут ни жить, ни умереть. И, несмотря на свои страдания, они, если их спросить, скажут вам, что они счастливы как боги. Все смертные, даже те из них, что считают свое рождение хорошим, находятся в таком же неведении. Из-за тяжести своей кармы такие люди не могут поверить и не могут освободиться. Людям, которые видят, что их ум это Будда, нет нужды брить голову. Миряне – такие же Будды. Те люди, что бреют головы, но не видят своей природы – просто фанатики.

- Но как же миряне могут стать Буддами, если они не бросают секс?

Я говорю только о необходимости видеть свою природу. Я не говорю о сексе просто потому, что вы своей природы не видите. Если вы видите свою природу, то секс становится, в основе своей, нематериален. Ему приходит конец, когда приходит конец вашему наслаждению им. Даже если и останутся какие-то привычки, они уже не могут вам повредить, потому что ваша природа по сути своей чиста. Несмотря на то, что ваша природа слита с материальным телом из четырех элементов, она чиста по сути своей. Ее нельзя развратить, испортить. Ваше истинное тело не испытывает ощущений, голода, жажды, тепла, холода, болезней, любви или привязанностей, удовольствия или боли, добра или зла, краткости или протяженности, слабости или силы. Фактически там вообще ничего нет. Лишь потому, что вы прилипаете к этому материальному телу, появляются такие вещи как голод, жажда, тепло, холод, болезни.

Как только вы перестанете прилипать и позволите вещам быть, как они есть, вы станете свободны даже от рождения и смерти. Вы преобразуете все. Вы станете обладать духовными силами, которым ничего не сможет противостоять. И вы будете спокойны, где бы вы ни находились. Если вы сомневаетесь в этом, то никогда ничего не увидите. Лучше вам вообще ничего не делать. Действуя, вы не сможете избежать цикла рождения и смерти. Но после того, как вы увидели свою природу, вы – Будда, даже если вы работаете мясником.

- Но мясники создают карму, убивая животных. Как же они могут быть Буддами?

Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о карме. Вне зависимости от того, что мы делаем, наша карма не имеет над нами власти. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, люди попадают в ад лишь потому, что они не видят своей природы. До тех пор, пока человек создает карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Однако, после того как человек осознает свою изначальную природу, он перестает создавать карму. Если он не видит своей природы, взывание к Буддам не освободит его от кармы, вне зависимости от того мясник он или нет. Но, если он увидел свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не может воздействовать на такого человека.

В Индии двадцать семь Патриархов передавали только отпечаток ума. И единственная причина, по которой я пришел в Китай в том, чтобы передать мгновенное учение Махаяны: «Этот ум и есть Будда». Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, хождение по мечам, ограничение себя в пище или сне. Это фанатичные, обусловленные практики. Если вы поймете свою подвижную, чудесным образом осознанную природу, ум Будд становится вашим. Будды прошлого и будущего говорят только о передаче ума. Ничему больше они не учат. Если кто-то понял это учение, то даже если он неграмотен, он – Будда. Если вы не видите свою собственную, чудесным образом осознанную природу, то вам никогда не найти Будду, даже если вы разобьете свое тело на атомы.

Будда – это ваше истинное тело, ваш изначальный ум. Ум этот не имеет ни формы, ни признаков, ни связок, ни костей. Он подобен пространству. Вы не можете держать его. Это не у материалистов или нигилистов. Кроме Татхагаты никто, ни смертный, ни заблуждающееся существо не могут измерить его глубин.

Но этот ум находится не где-то там вне материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не сможем двигаться. Тело не имеет осознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Как же оно может двигаться? Движется ум.

Язык и поведение, восприятие и концепции – все это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – его функция. Вне движения нет никакого ума, и вне ума нет никакого движения. Однако, движение – это не ум. И ум – это не движение. Движение в основе своей не имеет ума. И ум в основе своей не имеет движения. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет такого ума, вне которого могло бы существовать движение, и нет такого движения, вне которого мог бы существовать ум. Движение – есть функция ума, а его функция – движение. Но при всем при этом, ум не движется и не функционирует, так как сущностью такого функционирования является пустота, а пустота по сути своей неподвижна.

Вот почему сутры велят вам двигаться без движения, путешествовать не путешествуя, видеть не видя, смеяться не смеясь, слышать не слыша, знать не зная, быть счастливым не будучи счастливым, ходить не ходя, стоять не стоя. В сутрах сказано также: «Иди за пределы языка, иди за пределы мысли». Видение, слышание и знание – в основе своей пусты. Ваши гнев, радость и боль подобны чувствам куклы. Вы можете искать, но вы не найдете этого.

Согласно сутрам злые деяния приводят к нужде и лишениям, а добрые – к счастью и благу. Люди сердитые идут в ад, а люди счастливые идут на небеса. Но как только вы узнаете, что природа и гнева и радости пуста и перестанете за них держаться, вы освободите себя от кармы. Если вы не видите своей природы, цитирование сутр вам не поможет. Я могу продолжать, но эта краткая проповедь сделает свое дело.

[Топпер]

Весьма интересный подход. Достойный отдельной религии. Но вот в плане буддизма тут, конечно, есть вопросы. Особенно насчёт ума, существующего постоянно и ума - как синонима Ниббаны.

[Вантус]

Весьма интересный подход. Достойный отдельной религии. Но вот в плане буддизма тут, конечно, есть вопросы. Особенно насчёт ума, существующего постоянно и ума - как синонима Ниббаны.

Не то что б отдельная религия. Концептуально это та же индийская религия, что и ваджраяна (и другая чем тхеравада). В свое время, в Тибете была довольно распространена. Главное помнить, что во взглядах на ум - это одно и то же, а созерцание форм божеств - это всего лишь метод обретения магических сил (и потому не принципиален). И даже по стилистике похоже на дзогченовские тексты.

[Топпер]

Главное помнить, что во взглядах на ум - это одно и то же

Тут смотря что понимать под умом. Если сознание, то оно причинно-обусловлено и невечно.

[Вантус]

Главное помнить, что во взглядах на ум - это одно и то же

Тут смотря что понимать под умом. Если сознание, то оно причинно-обусловлено и невечно.

Ну, это ж не тот буддизм, что у вас. Тут "ум" - это нечто вроде дзогченовского kun gzhi или, проще говоря, парабрахмана недвойственных шиваитов.

[Топпер]

Главное помнить, что во взглядах на ум - это одно и то же

Тут смотря что понимать под умом. Если сознание, то оно причинно-обусловлено и невечно.

Ну, это ж не тот буддизм, что у вас. Тут "ум" - это нечто вроде дзогченовского kun gzhi или, проще говоря, парабрахмана недвойственных шиваитов.

Если так то да. Почему и достойно отдельного подхода.

[Федор]

Слова – это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не восхищайтесь подобными вещами. Все это колыбели для перерождений.

"Колыбели для перерождений" - хороший образ. Надо запомнить.

А вообще, как по мне, так это чистый дзен. Ничего нового.

[Митрий]

И не факт, что этот тракткат написал сам Бодхидхарма.

[uwei]

Весьма интересный подход. Достойный отдельной религии. Но вот в плане буддизма тут, конечно, есть вопросы. Особенно насчёт ума, существующего постоянно и ума - как синонима Ниббаны.

любите ж вы сразу отделяться. ну тогда тайского ачана махабува из буддистов выгнать надо. у него там чистая читта = нирвана. ну сдвинут градус слегка, так и в дхаммападе ум предшествует всему.

[Федор]

ум предшествует всему.

Так он и предшествует. Он является основой сансары. Однако, Ниббана – это освобождение и от ума, от самой этой основы.
Вообще, создается впечатление, что в этом тексте за Ниббану принимается 5 и 6 джханы. Слишком много говорится о пространстве и уме. Будда, кстати, предостерегал от этой ошибки, когда за освобождение принимают высокие джханы. Здесь эта ошибка налицо.

Еще один характерный момент, который мне кажется просто абсурдным (впрочем, абсурд – норма для дзена, удивлятся не приходится): здесь раздается призыв забить на Будду и сутты, но при этом чтить своих учителей. В чем тут прикол? Почему Будда и его учение, изложенное в суттах, не принимаются в качестве учителя, в то же время такое значение придается каким-то неведомым учителям? Да именно потому, что той культуре, в котором рождался дзен, Будда, действительно, был чужд и далек. Рождалось новое учение, основанное на некоторых буддийских взглядах, но другое по мироощущению, и ему требовались другие учителя. Отсюда и такая парадоксальная философия.

При всем при том, я не отрицаю ни очарования, ни мудрости дзен, только к освобождению он не приводит. Для освобождения нужна долгая и непристанная работа, а не только спонтанный прорыв, минутное сатори, которое быстро проходит и сансара поглощает снова человека. Вот так.

[uwei]

Однако, Ниббана – это освобождение и от ума, от самой этой основы.
Вообще, создается впечатление, что в этом тексте за Ниббану принимается 5 и 6 джханы.

да но это не повод, считать тот де дзен отдельной религией.

[Федор]

Однако, Ниббана – это освобождение и от ума, от самой этой основы.
Вообще, создается впечатление, что в этом тексте за Ниббану принимается 5 и 6 джханы.

да но это не повод, считать тот де дзен отдельной религией.

Почему не повод? Очень даже повод. К тому же далеко не единственный.

[uwei]

Почему не повод? Очень даже повод. К тому же далеко не единственный.

ну как хотите. вам в силу псих. особенностей ближе этакий эксклюзивистский подход. тут же логикой не докажешь, что вы правы, что не правы. тут догматизм или прагматизм.

[Федор]

ну как хотите. вам в силу псих. особенностей ближе этакий эксклюзивистский подход. тут же логикой не докажешь, что вы правы, что не правы. тут догматизм или прагматизм.

Не стоит вам судить о моих психологических особенностях. Как раз с учетом этих особенностей дзен мне ближе, и я ему пару десятков лет посвятил. Но... истина дороже, и я остаюсь на стороне истины.
Кстати, дзен и сам не настаивает, что он - буддизм. Это мы обсуждали уже в какой-то теме, посвященной дзену.

[uwei]

Но... истина дороже, и я остаюсь на стороне истины.

ну как хотите. вам в силу псих. особенностей ближе этакий эксклюзивистский подход. тут же логикой не докажешь, что вы правы, что не правы. тут догматизм или прагматизм.

Не стоит вам судить о моих психологических особенностях. Как раз с учетом этих особенностей дзен мне ближе, кстати, я ему пару десятков лет посвятил. Но... истина дороже, и я остаюсь на стороне истины.
Кстати, дзен и сам не настаивает, что он - буддизм. Это мы обсуждали уже в какой-то теме, посвященной дзену.

ой спасите меня от дежурных фраз - "истина дороже..." а увидеть точки соприкосновения не пробовали?

прямо таки дзен настаивает. может кто и сказал. если федор настаивает, что дзен не буддизм, это не значит, что тхеравада настаивает.

[Федор]

ой спасите меня от дежурных фраз - "истина дороже...

Ну а как еще сказать, если так оно и есть?

а увидеть точки соприкосновения не пробовали?

Нужно быть дураком, чтобы их не увидеть. Но точки соприкосновения - они и есть точки соприкосновения. В целом - это разные религии.

прямо таки дзен настаивает. может кто и сказал. если федор настаивает, что дзен не буддизм, это не значит, что тхеравада настаивает

Ничё не понял

[ankle]

Я когда познакомился и утвердился в канонической природе реальности,впитывал доктрины,сутты жадно лакал.Дуккха,анатта,атман исповедуют глупцы и т.д А вот сейчас меня совершенно не волнует если кто либо будет говорить что Шакьямуни аватара,что ниббана-атман,брахман,чистое бытие ананда.Любые положения ваще не волнуют сейчас.Все вещи непостоянны,их прекращение постоянно, все вещи страдательны их поекращкние блаженство.Я не знаю с кем и зачем спопить,пока я спорю я субьеут,и не видать мне обьективной реальности,я глупый челлвек)

[ankle]

мир вам,друзья

[Кхеминда]

Самое интересное в той проповеди , это то, что убийство Икчантиков не возбраняется, то есть махаяне изначально было присуще насилие, а в ваджраяне это достигло пика.

[Денис85]

Дзогчен и дзен очень похожи:

Вот из книги: Кристалл и путь света

Однако не следует думать, что слово "самоосвобождение" подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена "самоосвобождение" означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны. И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появлялось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.

Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой.

Созвучно с заявлениями чаньского патриарха Сэнцаня, в его трактате «Син син мин»:

Человек, который пытается изменить себя с помощью волевых усилий, не освобождается, а только
укрепляет эго. А эго блокирует ни к чему не привязанное созерцание, энергия которого –
самосвобождающая. Не стоит пытаться себя пересилить или перекроить. Стоит только углублять
состояние пустотного созерцания, ощущая, что в состоянии пустотного созерцания энергия
самосвобождается.