рекомендацию о том, какими должны быть правители.
Будда был родом из касты воинов и естественно имел связи в кругу королей,
принцев и министров. Несмотря на королевское происхождение и близость к власть
предержащим, он никогда не использовал влияние политической власти для
продвижения своего учения, а также не позволял злоупотреблять учением для её
получения. Однако сегодня многие политики пытаются использовать имя Будды в своих
целях, представляя его коммунистом, капиталистом или даже империалистом. Они
забыли, что известная нам современная политическая философия на самом деле
появилась на западе задолго после Будды. Те, кто пытаются использовать доброе имя
Будды ради собственной выгоды, должны помнить, что Будда был в совершенстве
Пробудившимся, стоявшим выше всех мирских забот.
Налицо глубокая проблема смешения религии и политики. Основы религии – это
нравственность, чистота, вера и мудрость, в то время как основа политики – власть. Из
истории известно, как часто религия использовалась с целью придать легитимность
власть предержащим и оправдать использование ими этой власти.
Когда религию используют как пособницу политических прихотей, ей приходится
преступать свои нравственные идеалы и деградировать под воздействием мирских
потребностей политики. Именно в этих обстоятельствах религию использовали, чтобы
оправдать войны и захваты чужой территории, преследования, жестокости, восстания,
разрушения произведений культуры и искусства.
- Скрытый текст
- Учение Будды не направлено на создание новых политических организаций и
принятие политических решений. По сути, Буддизм пытается решить проблемы
общества через реформирование входящих в него личностей и предложить общие
принципы, по которым общество можно направить в сторону большего гуманизма,
улучшения благополучия его членов и более справедливому распределению ресурсов.
Есть определенный предел, до которого политическая система может защищать
счастье и благополучие членов общества. Насколько бы идеальной она ни казалась,
эта система не сможет принести мир и счастье, если в людях преобладает алчность,
ненависть и заблуждение. Кроме того, неважно какая политическая система
используется – есть несколько общих факторов, с которыми придётся столкнуться всем
членам общества. Это результаты хорошей и плохой кармы, отсутствие настоящей
удовлетворённости или вечного счастья в мире, характеризуемом
неудовлетворённостью (dukkha), непостоянством (anicca) и безличностью (anattā).
Хотя хорошая и справедливая политическая система, гарантирующая права
человека и имеющая функции контроля и баланса власти, является важным условием
благополучной жизни общества, люди не должны тратить впустую время на поиски
идеальной системы, где граждане будут абсолютно свободны. Причина в том, что
полной свободы нет ни в одной политической системе – она есть только в свободном
сознании. Чтобы быть свободными, нужно взглянуть внутрь себя и стараться
освободиться от оков неведения и жажды. Свобода в истинном смысле возможна
только тогда, когда человек использует Дхамму для развития личности через
праведную речь и поступки, а также совершенствует ум, дабы реализовать его
потенциал и достичь конечной цели – просветления.
194Хотя польза отделения религии от политики и ограниченность политических систем
в их возможности принести мир и счастье вполне очевидны, есть несколько аспектов
учения Будды, тесно связанных с современными политическими нормами. Во-первых,
Будда говорил о равенстве всех людей задолго до Авраама Линкольна и учил, что
классы и касты являются искусственными барьерами, которые созданы обществом. В
Агганья Сутте (ДН 27) указывается единственная, предложенная Буддой,
классификация людей, основанная на нравственности их поведения. Во-вторых, Будда
поддерживал в обществе дух социальной взаимопомощи и участия. Этот дух активно
стимулируется в политическом процессе современных стран. В-третьих, поскольку ни
один человек не был назначен преемником Будды, то членам общины пришлось
руководствоваться лишь Дхаммой и Винаей (Буддийскими монашескими правилами).
До сих пор каждый член Сангхи соглашается соблюдать эти Правила, которые
руководят и управляют его образом жизни.
В-четвёртых, Будда поддерживал обмен мнениями и демократический процесс. Это
проявляется в общине монахов, в которой все члены имеют право участвовать в
принятии решений по вопросам, касающимся общины в целом. Когда возникает
серьёзный вопрос, требующий особого внимания, его представляют монахам, и они
обсуждают его по схеме, похожей на имеющуюся в настоящее время демократическую
парламентскую процедуру. Эта процедура самоуправления может удивить многих, ведь
как оказывается, в собраниях буддистов в Индии 2500 с лишним лет назад
присутствовали элементы парламентаризма, подобные современным. Специальный
человек вроде нынешнего спикера занимался поддержанием порядка на собрании.
Второй человек, игравший роль ответственного секретаря, занимался проверкой
наличия кворума. Вопросы вносились на обсуждение в форме предложений, которые
подлежали обсуждению. Иногда достаточно было одного рассмотрения, в других
случаях – трёх, что напоминает современный парламентский порядок, по которому
законопроект должен пройти три чтения, прежде чем он станет законом. Если в
процессе обсуждения выявлялись разногласия, то они разрешались через голосование,
по которому определялось мнение большинства.
Буддийский подход к политической власти - это обеспечение нравственности и
ответственное использование общественного влияния. Будда проповедовал учение для
всех о ненасилии и мире. Он не одобрял насилие или уничтожение жизни, и заявлял,
что не существует понятия "справедливая война". Будда учил: "Победитель растит
ненависть, а побеждённый живёт в страданиях. Тот, кто отрешился от победы и
поражения – счастлив и умиротворён." (Дхаммапада 201) Будда не только учил ненасилию и миру, но,
возможно, был первым духовным учителем, кто лично пришёл на поле боя с целью
предотвратить войну. Он устранил напряжённость между Сакьями и Колиями, которые
собирались развязать войну друг с другом за право распределения воды из реки
Рохини. Он также убедил короля Аджатасатту не атаковать королевство Ваджьев.
Будда говорил о важности и необходимых условиях хорошего правительства. Он
объяснил, как страна погрязнет в коррупции, деградирует и жители станут
несчастными, если глава государства коррумпирован и несправедлив. Он выступал
против коррупции и объяснял, как правительство должно вести деятельность,
основанную на принципах гуманизма.
Однажды Будда сказал:
"Если правитель страны добр и справедлив, министры становятся
добрыми и справедливыми, когда министры добры и справедливы,
старшие чиновники становятся добрыми и справедливыми, когда старшие
чиновники добры и справедливы, рядовые служащие становятся добрыми
и справедливыми, когда рядовые служащие добры и справедливы, народ
становится добрым и справедливым."
(Адхамма сутта, АН 4.7.10)
В Чаккавати Сиханада Сутте (ДН 26) Будда сказал, что безнравственность и
преступления, такие как воровство, лживость, насилие, ненависть и жестокость могут
возникать из-за бедности. Короли и правительства стараются бороться с
преступностью при помощи наказаний, но полностью уничтожить её при помощи силы
невозможно.
В Кутаданта Сутте (ДН 5) Будда предлагает экономическое развитие вместо
применения силы для снижения преступности. Правительству следует использовать
ресурсы страны для улучшения её экономического положения. Можно заняться
развитием села и земледелия, предоставить финансовую поддержку тем, кто ведёт
своё дело, обеспечить должную зарплату рабочим, чтобы они могли жить достойной
человека жизнью.
В Махахамса Джатаке (Дж 534) Будда перечисляет 10 правил хорошего
правительства (Dasa Raja Dharma). Эти десять правил и сегодня годятся для
использования любым правительством, желающим мирно управлять государством. По
этим правилам, правитель должен:
1. быть великодушным, щедрым; избегать алчности и привязанности к богатству и
имуществу
2. поддерживать высокий нравственный уровень (соблюдать пять правил
поведения)
3. быть готовым пожертвовать своими радостями ради благополучия подданных
4. быть честным и тщательно соблюдать справедливость
5. быть добрым и мягким
6. жить просто, чтобы этому могли подражать подданные
7. избегать любых видов ненависти
8. придерживаться ненасилия
9. быть терпеливым
10. уважать общественное мнение для поддержания мира и гармонии.
Что касается поведения правителей, то Будда учил так:
1. Хороший правитель должен быть беспристрастен в поступках, и не должен быть
предвзятым, порождая разделение подданных на группы.
2. Хороший правитель не должен испытывать ненависти ни к одному своему
подданному.
3. Хороший правитель не должен бояться применить закон, если его применение
оправдано.
4. Хороший правитель должен обладать чётким пониманием применяемого закона.
Не следует применять закон только по той причине, что правитель имеет право
его применять. Это следует делать разумным образом и с использованием
здравого смысла.
(Чаккаватти Сиханада сутта, ДН 26)
В Милинда Панхе говорится: "Если негодный, некомпетентный, безнравственный,
196неподходящий, неспособный и недостойный быть королём человек занял трон короля
или правителя с большой властью – ему приходится страдать от своих подданных,
поскольку, будучи негодным и недостойным, он несправедливо занял монарший трон.
Правитель, который подобно другим, нарушает и попирает нравственные принципы и
основные правила всех общественных норм, точно также должен понести наказание, и,
кроме того, должен быть подвергнут порицанию как правитель, ведущий себя
грабительски по отношению к народу." В Джатаках говорится, что правитель,
наказывающий невиновных и не наказывающий преступников, не годится для
руководства страной.
Король должен постоянно совершенствоваться и тщательно рассматривать своё
поведение и поступки, слова и мысли, стараясь узнать и прислушаться к
общественному мнению, на предмет того, виновен ли он за промахи и ошибки в
управлении государством. Если выясняется, что он плохо правит – народ будет
жаловаться, на то, что страну разорил дурной правитель, проявляющий
несправедливое отношение, несправедливое наказание, несправедливое
налогообложение или другие виды лишений, включая коррупцию в любой форме. В
этом случае люди будут так или иначе выступать против него. В противоположном
случае, если он правит справедливо, они прославят его: "Да здравствует Его
Величество!".
По этим фрагментам можно понять, почему учение Будды называют вечной
Дхаммой или Истиной. Из приведённых утверждений следует, что данное учение
универсально и применимо к любому человеческому обществу, неважно насколько оно
удалено от нас во времени и пространстве.
Акцент Будды на моральный долг правителя в применении власти ради блага
народа, вдохновил императора Ашоку в 3 веке до нашей эры поступать именно так.
Будучи блестящим примером воплощения этих принципов, император Ашока решил
жить в соответствии с Дхаммой, трудиться на благо своих подданных и всего
человечества. Он объявил соседям свои неагрессивные намерения, уверяя их в своей
доброжелательности и направляя послов к удалённым королям с известием о мире и
ненападении. Он продвигал активную практику культурно-нравственных ценностей:
честности, правдивости, сострадания, доброжелательности, ненасилия, внимательного
отношения к другим, щедрости и непричинения вреда животным. Ашока поддерживал
свободу вероисповедания и уважение к религиозным убеждениям других людей.
Периодически он направлялся в путешествия для проповеди Дхаммы сельским
жителям. Ашока занимался общественно-полезной деятельностью, такой как открытие
больниц для людей и лечебниц для животных, снабжение лекарствами, посадка
деревьев и садов, рытьё и оборудование колодцев, постройка мест отдыха. Он
настрого запретил жестокое обращение с животными.
Иногда Будду называют реформатором общества, однако это не было его
первоочередной задачей. Помимо всего прочего, он подверг критике кастовую систему,
признал равенство людей, выступал о необходимости улучшения их социальноэкономического положения, признал необходимость более справедливого
распределения материальных благ между богатыми и бедными, поднял статус женщин,
порекомендовал внедрить гуманизм в правительство и структуры управления, и учил,
что обществом должна управлять не алчность, а уважение и сострадание к людям. Но
на самом деле, польза, которую он принёс человечеству, гораздо больше. Будда начал
свою деятельность, находясь на уровне, которого никогда не достигали другие
реформаторы общества как до, так и после него. Он дошёл до самого источника
страданий, коренящегося в человеческом уме. Настоящую реформу можно провести
только в сознании человека. Реформы, проводимые силой на физическом уровне,
проживут недолго, потому что они не пускают корней. Но те реформы, которые
197проводятся в результате изменений сознания человека, укореняются глубоко. В то
время как их "ветви" растут вверх, их "корни" питаются из надёжного источника -
подсознательных решений живого существа. Поэтому, настоящие реформы
начинаются тогда, когда ум людей готов к их принятию, и живут до тех пор, пока
человек подпитывает их собственной любовью к истине, справедливости и ближним.
Буддийская точка зрения заключается в том, что реформы в обществе следует
проводить не при помощи жестокости и преследования, а с помощью образования и
сострадания.
Учение, которое проповедует Будда, не основано на политической философии. Оно
не является также учением, которое рекомендует склоняться к мирским интересам.
Учение Будды прокладывает путь к Ниббане. Другими словами, его истинной целью
является уничтожение жажды (taṇhā), которая держит людей в путах, привязывающих к
этому миру. Всё остальное, включая общественные реформы, является вторичным.
Следующий стих из Дхаммапады прекрасно выражает эту мысль: "Путь, ведущий к
мирской выгоде – это одно, а путь, ведущий к Ниббане (путём духовной практики) – это
другое"2. Однако это не означает, что буддисты не могут или не должны участвовать в
политическом процессе, который является общественной реальностью. Всё учение
Будды можно грубо разделить на две категории: мирское и надмирское. Первое связано
с материальными вопросами человеческого существования, а второе – с нашими
духовными стремлениями, которые превосходят мирские нужды. Будда сказал, что
достаток, безопасность и удовлетворённость в жизни являются необходимыми
условиями, подготавливающими ум к духовному поиску.
Жизнь людей в обществе регулируется законами и предписаниями, экономическими
условиями, установленными в этой стране. Также она регулируется условиями,
налагаемыми государственными институтами, на которые влияет политическая
ситуация. Как бы то ни было, если буддисты желают участвовать в политике, они не
должны использовать религию ради получения политической власти. Тем же, кто
отрешился от мирской жизни ради чистой духовной практики, вообще не рекомендуется
активно участвовать в политике. (из книги Шри Дхаммананды-во что верят Буддисты)
