Буддизм в Лаосе

Список форумов Инфо СТРАНЫ И ПУТЕШЕСТВИЯ

Описание: Информация, отчёты, впечатления, рассказы.

  • 6

#1 Кхеминда » 23.09.2016, 15:32

Буддизм это основная религия в Лаосе. Буддизм практикуемый в Лаосе является традицией Тхеравады. Лаосский Буддизм это уникальная версия Буддизма Тхеравады и основа Лаосской культуры. Буддизм в Лаосе часто близко связан с Анимистическими верованиями и верой в духов предков, частично в сельских территориях.

Процент населения который придерживается Буддизма в современном Лаосе, часто сообщаемый через ЦИА Ворлд Фактбук достигает 65% полного населения идентифицируемого как Буддистское. Создание точных оценок числа Буддистов в Лаосе сложно из-за недостаточности информации сделанной доступной Лаосским правительством, и близкая связь между Буддистскими и Анимистическими практиками в Лаосе может создать числа номинальных приверженцев вместе Буддизма и Анимизма намного больше, более 90%, так как эти традиции влияли на большинство Лаосских людей. Имеется Существует значительное число Китайских или Вьетнамских Буддистов Махаяны.

Ранняя История Лаосского Буддизма

Считается, что Буддизм Тхеравады впервые достиг Лаоса в течение- 7-8 веков Н.э., через царство Дваравати. В течение 7 века, тантрический Буддизм также был представлен в Лаос из царства Нан-чао, этнически Тайское царство центрированное в современные дни в Юньнане, Китае. Царство Нан-чао также вероятно представило политическую идеологию короля как защитника и покровителя Буддизма, важная идеологическая связь между монархией и сангхой в большей части Юго-восточной Азии. Мы также знаем очень мало о передаче Буддизма в регион, который сегодня называется Лаос, но текущее состояние исследования предполагает, что Буддизм не стал единым движением. Согласно Майклу Лорриларду “условия окружающие это проникновение остаются очень неопределенными, из-за длительной продолжительности этого процесса”. С общей перспективы исследование ранней истории Лаосского Буддизма продвинулось вперёд медленно, но недавние исследования также являются сигналом прогресса.
В течение 11го и 12го Веков, правители взяли под контроль Муанг Суа, исторический регион царства Луанг Прабанг в северном Лаосе. В течение этого периода, Буддизм Махаяны заменил Буддизм Тхеравады, в качестве доминирующей религиозной идеологии правящих классов. Эпиграфические источники подтверждают, что ранние Лаосские царства отображали первые ясные знаки Буддизации королевской силы приблизительно в середине пятнадцатого века, когда короли отмечались как чаккаватти (Палийский термин для короля вращателя колеса Буддийской дхаммы").

Исторически Лаосское государство считалось как начавшееся в 1353 году Н.э. с коронации Фа Нгума в Луанг Прабанг. Согласно местной историографии , Фа Нгум привёл своего кхмерского учителя Тхеравады с собой, что бы он действовал в качестве советника и главного священника нового царства. Этот Кхмерский монах по имени Пхрамаха Пасаман также принёс в царство почитаемый образ Будды, который стал известен как Пхра Банг, тёзка города Луанг Прабанг и символ Лаосского царства. Однако Майкл Лоррилард утверждает "полностью искусственную природу этого рассказа" и весьма критически относится к исторической ценности истории Фа Нгум. Вместо этого он подчёркивает влияние Буддизма из Чианг Мая. Последующие альянсы с Бирмой и Таиландом помогли зацементировать первенство Буддизма Тхеравады в Лаосском Царстве. Как засвидетельствовано в надписях, Король Пхотисаратх (1501-1547) пытался подавить поклонение духам и далее буддизировать население. Однако "анимистические" элементы Лаосского Буддизма с течением времени пережили все усилия очищения и до сих пор имеют критическую важность. Местные культы духов и ритуалы связанные с местными идеями "субстанции души" (кхван) в большинстве случаев бесшовно интегрированы в Буддизм, и практики редко видят их противоречивыми. Столкнувшись с бурной, изолирующей географией и отсутствием сильного центрального правительства, Буддизм Тхеравады стал одной из первичных объединяющих функций Лаосской культуры.

Лаосский Буддизм и Монастырское образование под Французским колониализмом.

Французский колониальный режим с самого начала финансировал Буддизм и его образовательные учреждения. Были утверждены новые учебные программы. Некоторые монастыри были отремонтированы и образовательная система для монахов была преобразована, таким образом, чтобы она могла служить колониальным требованиям. В течение 1920х, администрация Буддизма в Лаосе была далее реорганизована Принцом Пхетасаратхом и Французским колониальным режимом. С целью ниспровержения господства Тайского монастырского образования в регионе, и использовала Лаосский и Кхмерский Буддизм для усиления колониального контроля, Франция утвердила институты для обучения Буддийских монахов под покровительством ЕФЕО. 24 Ноября 1914 Эколь дэ Пали были основано королевским указом в Пномпене и переименовано в Эколь Суперьиере дэ Пали в 1922. Имея цель усиления изучения Буддизма через обучение монахов "правильному" Пали и Санскриту, два камбоджийских монаха в 1922 были отправлены в ЕФЕО Ханой для обучения языку.

Лаосские монахи впервые прибыли в Пномпень для обучения в буддийском институте, но Лаосские ветви были окончательно открыты в 1931, отражая переферийное положение Лаоса в колониальном проекте. Франция представила новую учебную программу основанную на изучении избранных и подходящих текстов, награждёнными монахами с сертификатами и распечатанными Буддийскими книгами. Грегори Курильски и Сорен Иварссон исследовали эту ресструктуризацию Буддийского образования под Французским колониализмом. Они утверждают, что программы стоящие за этой реорганизацией Буддизма в Камбодже и Лаосе были аналогичны:с целью построения национального Буддизма в контексте Индокитая, Сиамское влияние было свёрнуто. Вместо Бангкока, Кхмерская и Лаосская ветви буддийского института должны были стать центрами высшего образования для монахов. Спонсорство и контроль Буддизма были также заземлены в Буддийском потенциале для анти-колониального сопротивления: В течение ранней фазы Французского колониализма Буддийские миллениумные движения привели к большим проблемам для Французского режима, и части Кхмерской сангхи также противостояли Французскому влиянию. Влияние этих колониальных реформ в поле монастырского образования было в некотором роде увеличением политической борьбы в 1950х, и наконец социалистической революцией в 1975, однако в течение первых лет независимости до 1975, знаки секуляризации также стали видимыми в сфере монастырского образования: В то время как распространялась государственная система школы , монашеское образование стало все более специализированным в подполе.

Политическая борьба и приход революции: Буддизм и Патет Лао

Коммунистическая обработка религии в Лаосе отклонилась от опыта многих других стран, имевших коммунистический режим. Вместо репрессий или прямого запрета религии, Коммунисты в Лаосе использовали Буддийскую Сангху в качестве средства достижения политических целей. Официально Марксистская теория отвергает религию, потому, что она видит её инструментом правящих классов вводящим в заблуждение угнетённые классы и для удержания их в подчинении. Хотя Патет Лао видел Буддизм противоположностью Марксизму, они были способны согласовать аспекты Буддизма с Марксизмом. Патет Лао видел Буддизм и Марксизм противоречивыми в следующих принципах:

- Марксизм отвергает все формы религии
- Буддийское духовное видение вселенной противоречит Марксистскому материалистичному видению
- Буддизм рассматривает материальную привязанность в качестве причины страдания, тогда как Марксизм основывается на утопическом видении материального мира
- Буддизм прилагает усилия для гармонии,тогда как Марксисты постоянную классовую борьбу между классами; и
- Буддизм стремится избегать использования насилия, тогда как Марксизм использование насилия, когда это необходимо.

Патет Лао перетолковал Буддизм, утверждая, что нет конфликта между учением Гаутамы Будды и революционными целями. Они фокусировались на истории жизни Гаутамы Будды. Гаутама отверг королевский статус и его выбор стать нищенствующим можно считать революционным, так как он отверг внешние атрибуты благосостояния и привилегию правящей элиты. Людям не был предоставлен статус основанный на касте или благосостоянии, но они принимались до тех пор, пока они принимали Дхамму. Патет Лао заявил, что Будда уже представил себе классовое общество, так как он отверг классовое различие. Патет Лао также отметил, что Буддизм имел сильное измерение социальной справедливости, так как Гаутама Будда был заинтересован в материальном благополучии людей,и он хотел освободить много бедных. Бедность рассматривалась как корень зла, и как причина преступления. Минимальный уровень материального благополучия был необходим перед практикой Дхаммы. Это не слишком отличалось от цели Патет Лао перераспределения богатства. Патет Лао также отметил, что Буддизм и Марксизм были заинтересованы в абсолютном счастье людей; они оба имели целью помочь людям избежать страдания; единственное различие было в их методе достижения счастья. Как Буддизм так и Марксизм отвергли капиталистическую систему.

Согласно Патет Лао, Буддизм и Марксизм выступали разными решениями, потому, что они были эволюционным продуктом обществ на разных стадиях развития. Буддизм был историческим продуктом пред-индустриального века, тогда как Марксизм был научной идеологией индустриального века. Буддизм был приемлем и он был полезным в качестве инструмента революции, если он был бы очищен от суеверных практик, которые наслоились со временем.

Политизация Сангхи

Выбор Патет Лао кооптирования Буддизма в своей революционной борьбе имел историческую основу. Традиционно монархия и Сангха имели взаимные отношения. Сангха имела цель оставаться в хороших отношениях с государством. Право короля править было основано на его подчинении Дхамме. Он правил только через силу трёх Буддийских драгоценностей: Будды, Дхаммы и Сангхи. В ответ Сангха поддерживала легитимность его правления, король поддерживал уход за Сангхой и содействовал Дхамме в королевстве. Это было связью основанной на взаимных выгодах. Роль короля заключалась в управлении светскими делами страны, тогда как Сангха также получала свой моральный авторитет будучи обособленной и отчужденной от мирских дел.

Французское колониальное правление привело к Маргинализации Сангхи. Во время Японской оккупации Французского Индокитая появилось Лаосское националистское движение, которое начало уделять внимание Лаосской традиционной культуре. Националистское движение сфокусировалось на роли Буддизма в Лаосском обществе, и на Сангхе, как на хранилище традионных Лаосских ценностей. Много молодых монахов стали вовлечены в это возрождение национализма. Это также означает, что традиционная роль Сангхи была изменена. Сангха более не была занята чисто духовной сферой; она перешла в светскую сферу. С изгнанием правительства Лао Иссары в Таиланде, после возобновления Французского контроля в 1946, Сангха играла значительную роль в раздувании националистичных настроений в Лаосе. Они также оказали финансовую поддержку при помощи буддийских праздников, используя их для сбора средств. В 1950 движение Лао Иссары разделилось на две фракции. Умеренная фракция поддержала независимость в рамках Французского Союза, в то время как радикальная фракция поддержала вооруженную борьбу Вьетминь. Некоторые монахи фактически присоединились к Патет Лао, в то время как другие монахи использовали буддийские учения, чтобы поддержать освободительную борьбу. Это было эффективным из-за большого морального воздействия Сангхи на лаосское общество. В результате, как правительство во Вьентьяне, так и Патет Лао стремились использовать Сангху как средство для своих политических целей. В правительстве первой коалиции 1957 года, Патет Лао провел религиозные дела в качестве одной из своих министерских должностей. Министр по делам религии, Пхуми Вонвичит был коммунистом и и для Патет Лао имелась тактическая причина взять эту должность. Министерство по делам религий руководило непосредственно Сангхой ,эта функция, была унаследована им от своего колониального предшественника. Информация и инструкции могли быть переданы через ряды Сангхи , без обращения к гражданской администрации. Теперь это означало, что коммунисты контролировали сетевую связь, которая расходилась в разные стороны из Вьентьяна до самых труднодоступных деревень. Средства министерства также были использованы для оплаты монастырских собраний где прокоммунистические идеи могли быть обнародованы. Этот метод был настолько эффективен, что несмотря на то, что правительственная коалиция развалилась в течение нескольких месяцев, многие монахи уже выиграли сторону Патет Лао. Коммунистическая пропаганда была также включена в буддийские проповеди: силы правого крыла были приравнены ко злу и коммунисты рассматривались как силы добра.

Попытка правых кооптировать Сангху

Успех Патет Лао в использовании Сангхи для своих политических целей вынудил правительство во Вьентьяне и их американских сторонников действовать, через попытку привести Сангху твердо под свой контроль. Правительство правых Пхуи Сананикона, пришедшего к власти после провала Первой правительственной коалиции, пыталось контролировать Сангху путём принятия законодательства в виде королевского указа номер 160 от 25 мая 1959 года. Он определяло контроль государства во внутренних делах сангхи. Правительственные чиновники могли наложить вето на выборы настоятелей и старейшин и кандидатов на высшие посты в Сангхе требовалось согласие Кабмина. Переписке между различными административными подразделениями Сангхи пришлось пройти через гражданскую администрацию. Это была попытка превратить Сангху в другую ветвь исполнительной власти.
Это привело к напряженности между Сангхой и правительством и привело к беспорядкам в Сангхе. Это оказалось благоприятным для Патет Лао, который быстро использовал эту напряженность в своих собственных интересах. Американцы обучили некоторых из монахов, от которых тогда, ожидалось,что они будут выступать против коммунистов. Лао-говорящие монахи из Таиланда также были отправлены в Лаос, чтобы присоединиться к идеологической борьбе против коммунистов. Эти монахи были из секты Тхаммают-никая, реформированной секты, основанной в Таиланде. Секта Тхаммают-никая была была меньшинством в Лаосе в отличие от большинства секты Маха-никаи. Непосредственные последствия всех этих действий привели к дальнейшей напряженности в отношениях между правительством и Сангхой. Это быстро использовалось Патет Лао. Два подпольных движения с поддержкой Патет Лао были созданы для борьбы против Американского и государственного влияния в делах Сангхи. Они были "Движением молодых монахов против Тайских Тхаммают монахов" и "Движение послушников для требования своих прав"

В дополнение много членов Сангхи были предрасположены к анти-государственной пропаганде Коммунистов в связи с "Обратной классовой структурой" Сангхи. Под французской администрацией, Лаосская элита получила образование в светских школах. Бедные могли получить образование только в монастырях. Рабочие места в правительстве были предложены франко-образованной элите; те, кто получили образование в монастырях были лишены рабочих мест в правительстве на том основании, что их религиозное образование не имело отношения к государственной службе. Многие из тех студентов, получивших образование в монастырях должны были оставаться как монахами и они питали обиды против правительства. Это усугублялось тем, что многие члены Сангхи, особенно в сельской местности только получили элементарное образование и были плохо дисциплинированы. У них были только надуманные знания о Дхамме и они были восприимчивы к марксистским манипуляциям по отношению к Буддизму.

Сангха как орган пропаганды.

В течение Лаосской гражданской войны Патет Лао активно использовал членов Сангхи в своей пропагандистской кампании. Например, захваченный документ Патет Лао от 14 января 1968 года докладывал о том, как Патет Лао отправил тридцать три монаха "проповедовать революционную этику ... .чтобы защитить буддизм, чтобы оживить реальную мораль, чтобы объяснить революционные задачи людям, и противостоять психологической войне американских империалистов и их реакционных приспешников ». Согласно Патет Лао, члены Сангхи могут быть преобразованы в революционеров. Это потому, что монах отказался от материальных благ и больше не мотивирован эгоистическими личными интересами. Монах стремился к улучшению человечества. Таким образом, монах не мог сидеть сложа руки и позволить угнететать простой народ. Позволить подобную несправедливость было предательством Буддизма. Патет Лао также официально принял Буддизм в зонах, находящихся под его контролем.
С провозглашением Лаосской Народно-Демократической Республики от 2 декабря 1975 года Патет Лао необходимо было установить легитимность своего правления, особенно в зонах, которые раньше были под контролем правых. Они активно содействовали политической программе с восемнадцатью пунктами с лозунгом "Лаос: Спокойный, независимый, нейтральный, демократический, Объединённый и процветающий". Либерально-демократический тон документа обращался к большинству людей. Это включало единство и равенство всех граждан Лаоса всех этнических групп, свободных выборов, свободы слова и права на свободное предпринимательство и собственность. Пятый пункт включал в себя призыв уважать и защищать все религии, особенно Буддизм. Естественно, что Сангха поддержала эти восемнадцать пунктов. Они завербовали так много монахов, насколько это возможно, чтобы проповедовать эти восемнадцать пунктов в сельской местности. Послание Патет Лао извлекло выгоду из доброй воли чувствуемой людьми по отношению к Сангхе, так как это послание продвигалось через монахов. В то же время следует отметить, что монахи сопровождались вооруженными кадрами Патет Лао на своих вояжах проповеди, якобы для их защиты. Их проповеди были записаны на пленку, чтобы гарантировать, что они придерживались официальной партийной линии. Монахи, которые не поддерживали политическую программу восемнадцати пунктов были подвергнуты критике.

Сангхараджа или Верховный Патриарх Буддизма в Лаосе также призвал монахов работать с революционерами на благо нации. Брошюра под названием "План действий для лаосской сангхи" была готова. Она отмечала важность Сангхи и подчеркивала важность Сангхи в качестве посредников в лаосском обществе. Это свидетельствует о том, как Патет Лао намеревался использовать духовный вес Сангхи для урегулирования споров, с которыми они могли столкнуться в процессе их перехода к власти. Монахи должны были служить каналом связи между партией и народом.

Сангха под властью коммунистов - с 1975 по 1979 год

Монахи были первыми посетителями политических семинаров Патет Лао. Во-первых, они участвовали на добровольной основе, но так как эти семинары стали затянувшимися классами перевоспитания, монахи должны были быть вынуждены посещать их. На этих семинарах, монахи обучались интерпретации Буддизма в версии Патет Лао. Монахи учили марксизму-ленинизму в буддийских институтах. И марксизм и буддизм учил равенству всех людей. Сангха, как сообщество людей, которые жили и работали вместе без личного владения имуществом, была похожа на марксистский коллектив. И Марксизм и Буддизм на абстрактном уровне, имели целью освободить человечество от страданий и достичь счастья. Патет Лао пытался очистить буддизм от такого суеверия, как вера в существование демонов, или жизнь после смерти в одном из буддийских небес или адов. Накопление заслуг было преувеличением; и карма осуждалась как ведущая к фатализму и пацифизму.

Провозглашая, что Буддизм и марксизм были совместимы, Патет Лао также активно стремился заменить Дхарму марксизмом-ленинизмом. Они также пытались препятствовать совершению заслуг,так как это было воспринято как отвлечение ограниченных ресурсов. Для Патет Лао, религия до сих пор противоречила образованию ортодоксального марксистско-ленинистского государства. Как ни странно, нападение Патет Лао на популярные аспекты Лаосской буддийской практики, такие как поклонения духам и использование специальных амулетов, возможно, на самом деле привело к увеличению ортодоксии в Лаосском Буддизме, так как повернуло его ближе к первоначальным учениям Будды. Тайские последователи Буддхадасы имеют мнение, что Лаосский буддизм освободился от ложных убеждений и местных наслоений. Они указывают на то, что поклонение духам и благословение амулетов, которые не были частью учений Будды, были запрещены.

Что еще более важно, Сангха оставалась альтернативным путём к социальному прогрессу за пределами народно-революционной партии Лаоса или ЛПРП, политическое крыло Патет Лао. Патет Лао стремился сделать Сангху инструментом партийной политики. Важно также, было контролировать Сангху,так как она былы одной из немногих организаций, которая проникла в каждую деревню Лаосе. Сектантское разделение между Маха-Никаей и Тхаммают-Никаей было отменено и сангха была преобразована в Лаосскую Ассоциацию Объединенных Буддистов. Эта ассоциация была помещена под эгиду Департамента по делам религий при Министерстве образования. Традиционная иерархия Сангха, в том числе Сангхараджи была упразднена и их детально разработанные веера, которые были символами их рангов, были разрушены. Исполнительные позиции в Лаосской Ассоциации Объединенных Буддистов были заполнены партийными назначенцами. Все высокопоставленные монахи должны были посещать месячные политические воспитательные классы. Тхеравадинские монахи должны были присутствовать раз в две недели на декламации Патимоккхи или 227 строф монашеской дисциплины на Пали. Это превратилось в подобие форума, для критики монахов, отклонившихся от линии партии. Монахи начали покидать Сангху или бежали в Таиланд. В начале 1976 года был устроен ряд атак против Буддизма. Учение о религии и буддийской морали было запрещено в начальных школах. Буддийские монахи подвергались притеснениям со стороны местных кадров. Эти атаки не продолжались,так как это привело к большой общественной оппозиции. Патет Лао также понял, что ему по-прежнему нужны монахи для своих пропагандистских целей. К концу 1976 года эти давления на Сангху прекратились. Это давление также прекратилось, в то же самое время когда Патет Лао завершил реорганизацию Сангхи. Монахи по-прежнему приглашались для посещения всех светских государственных проишествий, таких как Национальный день. Официальные правительственные делегации посетили крупные буддийские праздники, такие как фестиваль Пха Тхат Луанг . Хотя монахи не беспокоились, они должны были использовать свои проповеди, для побуждения людей поддержать партию и ее политику. Это также имело эффект снижения престижа Сангхи в глазах мирян. Традиционно независимость Сангхи действовала в качестве основы её морального авторитета; она была в стороне и отделена от мирских дел. Использование монахов в качестве средства политической индоктринации, ослабило моральный авторитет Сангхи.

Бежавшие Лаосские монахи и антикоммунистические информаторы сообщали, что ситуация в Лаосе была гораздо серьезнее. Давление на Сангху увеличилось в период между 1976 и 1979 годами. Один монах, который оставил Вьентьян в декабре 1976 года заявил, что давление было только тонким и косвенным. Монахи, которые не сделали схождение к партийной линии были дисциплинированны Сангхой и монахи были направлены на повторные переобразовательные курсы, но никто из них не был казнён. К 1979 году было зарегистрировано 1000 монахов заключённыз в лагерях перевоспитания. Другой монах, который бежал в южный Лаос в мае 1978 года сообщил о более жестоких методах. Были неподтвержденные сообщения, что монахи были арестованы и расстреляны. В марте 1979 года восемьдесяти семи-летний Сангхараджа Лаоса, досточтимый Тхаммаяно, бежал в Таиланд, переплывя Меконг на плоту из надутых автомобильных внутренних трубок. Он был заключён в монастырь и ему не было позволено проповедовать. Он заявил, что молодые люди отговаривали от присоединения к Сангхе и что монастырские учения должны были придерживаться руководящих принципов правительства. Было серьезное сокращение числа монахов в лаосской сангхе в течение этого периода. Некоторые монахи покинули Сангху, многие бежали и некоторые из них были отправлены в трудовые лагеря. Молодые послушники были убеждены правительством, оставить Сангху с предложением светского обучения и воспитания в специальных профессионально-технических учебных заведениях которые были созданы для них. Это не способствовало потере престижа лаосской сангхи, которая рассматривалась как инструмент государственной политики. Значительное количество монахов, бежавших в Таиланд и монахов, которые помогали антикоммунистическим повстанцам демонстрирует, что попытка режима кооптировать Сангху не была полностью успешной.

Положение буддизма после 1979 года.

Официальное отношение к Буддизму стало либерализовываться, в тандеме с экономической либерализацией в конце 1980-х годов. Буддийская Сангха расширила свою традиционную роль. Ранее они сосредоточивались на обучении Буддизму, но они также помогают в программах распространения грамотности среди взрослых после образования Лаосской Народно-Демократической Республики. Они обучают языку Лао и другим предметам в тех местах, где недоступны школы или преподаватели. Они играют важную роль в образовании, особенно на ранних стадиях образования. Они продолжают свою роль в качестве традиционных целителей в стране, где мало врачей. Тем не менее, им запрещено выдавать лекарства от спиритуалистической вида. Они могут готовить лекарства из традиционных трав и западной медицины. В этом смысле, буддийской сангхе пришлось заново изобретать себя, подчеркивая свои утилитарные роли в лаосском обществе. Сангха стал рассматриваться как хранительница национальной культуры, особенно в поддержании ватов и монастырей. Буддизм выжил, потому что он остается центром культурной самобытности Лаоса, и буддизм неразрывно переплетается с лаосской культурой.

Современный Лаосский буддизм и текущая ситуация

К началу 1990-х годов, буддизм возрождался. Ват все ещё оставался важным направлением общественной жизни. Очереди монахов могли принять утренние предложения от верующих без помех и участие в буддийских церемониях снова увеличилось. На ежегодном фестивале Пха Тхат Луанг , большинство членов Политбюро могли быть замечены за подношениями монахам. Теперь партийные чиновники также участвуют более заметно в почитании мощей, воплощенных в этом памятнике и тем самым вновь подтверждают взаимосвязь между буддизмом и государством - давняя особенность буддизма, его космология и политическая сфера. Кроме того, в 2003 и 2010 годах Министерство информации и культуры открыло статуи короля Фа Нгум и король Аноувонг. Ритуалы, окружающие поклонение мощам и статуям стали проявлением покровительства власти Лаосского правительства , таким образом, она намеревается соединить себя со славным буддийским прошлым для того, чтобы в настоящее время повысить свою легитимность. Тем не менее, многие государственные ритуалы также были тщательно реорганизованы с 1975 года. В то время как политика правительства по отношению к религии либерализировалась, Сангха остается под контролем партии и монахи должны изучать официальную политику правительства. С 1990-х годов, Сангха была переориентирована в первую очередь как религиозная организация. С буддийскими институтами будучи до сих пор прочно интегрированными в партию государства, Буддизм и язык, моральные ценностей и образ жизни, связанный с ними, теперь вновь выдвигаются как «национальная культура». Ваттхана Пхолсена описывает это как "Секуляризованный образ Буддизма, для примирения официальной идеологии и религии". Процесс Буддификации политической сферы,а также повседневной культуры и наблюдается, по крайней мере, в регионах с высокой долей этнических Лаосцев.

Буддийские институты для обучения монахов уделяют больше времени преподаванию религиозных дисциплин, таких как основы Дхаммы, Кодекс Дисциплины, Пали, Жизнь Будды и Буддийский канон. Монахи появляются на телевидении и радио и произносят лекции, им разрешено давать лекции в школах, и у них есть доступ к пациентам в больнице. В последнее время, своего рода социально вовлечённый Буддизм также развился в Лаосе. Монахи в настоящее время активны в ВИЧ лекарственно-профилактических программах и расширяются в других областях смешанных с социальной работой, охраной окружающей среды и образованием. Статус всемирного наследия ЮНЕСКО Луангпрабанга также привело к большему количеству глобальной вовлечённости его буддийских учреждений: Самый вышестоящий монах Луанг Прабанга Маха Крамчан Вирачитто (1920-2007) сохранял свои транснациональные сети даже во времена активности социализма и оказал существенное влияние на возрождение буддизма в Лаосе. Оставленная большая коллекция фотографий после его смерти, и фотографии принятых от других мирян и монахов, за последние сто лет в настоящее время превращаются в архив который будет иметь большое значение для документирования прошлого религиозной культуры города.

Буддизм в лаосской культуре

Лаосские Буддисты очень набожны и почти каждый Лаосец присоединяется к монастырю или храму, по крайней мере на короткий период времени. Многие мужчины также становятся монахами на весь остаток своей жизни. Большинство людей жертвуют пищу монахам, чтобы получить заслугу и улучшить свою карму. Храмы Лаоса были рассматривались когда-то , "университетами" для монахов. Лаосский монахи пользуются большим уважением и почитанием в лаосских сообществах. На основе лаосского Буддизма, женщины Лаоса учат, что они могут достичь нирваны только после того, как они переродятся, мужчинами.

Искусство и архитектура

Пха ТатЛуанг, Ват Сисакет, Ват Ксиенг Тхонг, и Тхат Дам все являются буддийскими сооружениями в Лаосе. Лаосский Буддизм также известен изображениями Будды выполняющими уникальные лаосские мудры, или жесты, такие как для вызова дождя, и, поразительные уникальные Лаосские позы такие, как показывающиет Будду лежащим и приветствующим смерть, после чего он достигнет нирваны. Во время колониальной эпохи, Анри Парментир предпринял массовый обзор лаосского искусства и архитектуры, остающихся ключевой ценностью для общей документации этой сферы до разрушения, которое имело место быть в 1960-е и 1970-е годы.

Литература

В Пра Лак Пра Лам, Лаосская Рамаяна вместо изображения Рамы инкарнацией Вишну, изображает Раму в качестве инкарнации Будды. Лаосцы также написали много версий историй джатак. Смотрите исследование Сахай (1973) и Лэдвиг (2016 г.) для более конкретных оценок этих повествований и связанных с ними ритуалов, и особенно Пельтье (1987) за отличный обзор богатой литературной традиции Лаоса. обширный обзор Лао буддийских рукописей Луи Финота несколько устарел, но остается одним из лучших когда-либо проводившихся исследований по этому вопросу.
Кхеминда

  • 2

#2 Кхеминда » 23.09.2016, 15:35

Ещё вот из русской вики дополнительно

Буддизм в Лаосе, в форме тхеравады, пришедшей через тайское и кхмерское посредничество, играет важную роль в культуре и национальном самосознании. С буддизмом связано появление лаосской письменности и все значимые произведения искусства. Подавляющее большинство верующего населения Лаоса является буддистами.

Буддизм в Лаосе подвергся влиянию местных условий, в частности, влияние местных культов на буддизм заметно в сельской местности.

В период с VIII по X век княжества на территории Северного Лаоса, по-видимому, познакомились с буддизмом Махаяны через посредство бурно развивавшегося и включавшего их в свой состав буддийского государства Наньчжао. Однако в целом среди населения доминировали анимистские верования и культ предков.

В середине XIV века член правившей в крупнейшем северолаосском княжестве Мыанг Суа королевской фамилии Фа Нгум находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королём в Луангпхабанге, он объединил лаосские княжества в первое лаосское государство Лансанг и распространил там традицию Тхеравады. От своего кхмерского тестя Джаяварман Парамешвара он получил в дар скульптуру Будды Пха Банг, и построил ват в 1356.

Буддийские соборы, призванные исправить ошибки в переводах Трипитаки (за основу брался сингальский канон), проводились в Лаосе трижды: первый собор — при основателе единого лаосского государства Лансанг Фа Нгуме в 1359 году, второй — при короле Потисарате в 1523 году, третий — при Чао Ану в 1813 году.

В начале XVI века королём Потисаратом был издан королевский указ, запрещавший анимистский культ духов «пи», который был частично и постепенно абсорбирован в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637—1694). После его смерти Лансанг распался на 3 государства, между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государств.

В XVI веке лаосские государства попали в вассальную зависимость от Сиама, а в 1893 началась французская колонизация. По конвенции 1895 из трёх лаосских государств было сохранено одно — Луангпхабанг, над которым был установлен французский протекторат. В 1928 французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявлении буддизма государственной религией, в частности, были созданы три буддийских колледжа.
Современное состояние буддизма

Сейчас в Лаосе около 2,5 тыс. монастырей и храмов, свыше 10 тыс. членов сангхи.

Коммунистическое правительство провело также ряд реформ, связанных с функционированием монастырей. Первоначально правительство запретило давать подаяния монахам (пиндапата) и исключило изучение буддизма в начальной школе. Монахам предписывалось содержать скот и работать в поле, что противоречит законам винаи.

В 1976 году был возвращён обычай подачи монахам пищи, и государство установило ежедневный рацион риса.

Департамент по религиям Лаоса занимается сейчас контролем деятельности сангхи. При этом подчёркивается, что буддизм должен согласовываться с марксистскими принципами. Произведения марксизма изучаются в монастырях. Монахам также запрещено участвовать в ритуалах поклонения духам «пили».
Буддийские храмы и монастыри

Большое количество буддийских монастырей сосредоточено в столице (Вьентьяне) и в Луангпхабанге. Однако даже в небольших лаосских деревнях имеются свои храмы. Луангпхабанг, в котором сосредоточено 32 монастыря, взят под охрану как Мировое Наследие ЮНЕСКО.
Буддийские организации

В Лаосе главенствовало две школы тхеравады — Маха-никая и Тхаммают-никая (англ.)русск.. Первая школа была более распространена среди населения, вторая пользовалась успехом среди аристократии и королевской фамилии.

Школа Тхаммают-никая имеет монское происхождение и была внедрена таиландским королём Монгкутом. Эта школа более строгая, она делает упор на монашеской дисциплине, медитации, випассане и изучении сутр.

В период гражданской войны все противостоящие стороны поддерживали буддизм и старались завоевать сердца лаосцев. Победившая Патхет Лао после революции запретила школу Тхаммают-никая, как внедряемую Таиландом. Была также запрещена буддийская литература на тайском языке. Считается, что по этой причине в лаосских монастырях меньше внимания уделяется випассане, чем в других странах тхеравады. Представители школы Тхаммают частично бежали в Таиланд, а частично перешли в монастыри Маха-никая.

В настоящее время (2010) в Лаосе имеется только одна сангха.Постепенно в религиозной политике делаются послабления. Были сняты запреты на таиландскую литературу, а потом после улучшения отношений с Таиландом многие монахи стали проходить обучение в Таиланде, а тайцы — участвовать в лаосских проектах и инвестировать в лаосские монастыри. Сангха вернулась к тому уровню, который был в 1975
Кхеминда

  • 3

#3 Кхеминда » 24.09.2016, 03:35

Вообще если сравнивать Буддийский стиль монашеской одежды, то более похоже , что в Лаос все таки не из Чианг Мая, а из Камбоджи пришёл. Так как в Чианг Мае Мьянмарский стиль Буддизма, а в Камбодже, Лаосе, Таиланде идентичный друг другу, но отличный от Мьянмарского.
Кхеминда


Вернуться в СТРАНЫ И ПУТЕШЕСТВИЯ

Кто сейчас на сайте (по активности за 10 минут)

Сейчас этот форум просматривают: 1 гость