Список форумов › Теория и практика › БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА
За пару лет попыток практиковать буддийское учение понял, что без настоящей, искренней мотивации избавиться от страданий не выйдет нормальная практика. Так вот, как развить в себе глубокое понимание первой благородной истины, чтобы мотивировать себя на чистую, ежедневную практику?
BelWhite писал(а):За пару лет попыток практиковать буддийское учение понял, что без настоящей, искренней мотивации избавиться от страданий не выйдет нормальная практика. Так вот, как развить в себе глубокое понимание первой благородной истины, чтобы мотивировать себя на чистую, ежедневную практику?
qwerty писал(а): Что Вы понимаете под чистой ежедневной практикой?
Медитацию на данный момент лутши отодвинуть на второй план.И начать развивать первую ступень Благородного Восмеречного Пути - правильные взгляды.Из них выйдет правильное намеринье.А правильно намеренье поможет развить нравственность, что в конечном итоги превидёт к правильной осознаности и средоточению(медитации)
maraudeur писал(а):Медитацию на данный момент лутши отодвинуть на второй план.И начать развивать первую ступень Благородного Восмеречного Пути - правильные взгляды.Из них выйдет правильное намеринье.А правильно намеренье поможет развить нравственность, что в конечном итоги превидёт к правильной осознаности и средоточению(медитации)
masterjack писал(а):Мадджхима Никая 107
Ганакамоггалана сутта
Присоединяюсь к вопросу.С одной стороны похоже на сатипаттхану ,а с другой нетToltec писал(а):Что имеется ввиду под сидением и очищением ума от любых мешающих качеств?
просили просто пояснитьmasterjack писал(а):"за чужой лук не берись"
Вот и я о том же.maraudeur писал(а):Присоединяюсь к вопросу.С одной стороны похоже на сатипаттхану ,а с другой нет
Гугл переводчик знаетmasterjack писал(а):кто знает.
— Имена не важны, — сказал он. — Говорить — это называть имена, но не в этом важность. Однажды случается нечто, чего до той поры никогда не случалось. Глядя на это, человек созерцает реальность. Он не может поведать другим, что же он видел, Но другие хотят это узнать, и вот они вопрошают его; они говорят: «На что оно похоже — то, что ты видел?» И он пытается рассказать им. Быть может, он видел самый первый в мире огонь. Он говорит им: «Он красен, как мак, но пляшут в нем и иные цвета. У него нет формы, как у воды; он текуч. Он теплый, как летнее солнце, даже теплее. Он существует какое-то время на куске дерева — и дерево исчезает, будто съеденное, остается лишь что-то черное, сыпучее, как песок. И он исчезает вместе с деревом». И вот слушатели вынуждены думать, что реальность эта схожа с маком, с водой, с солнцем, с тем, что ест и испражняется. Они думают, что она, эта реальность, схожа со всем, чему она подобна по словам познавшего ее.
Но вот огонь снова и снова появляется в этом мире. Все новые и новые люди видят его. И спустя какое-то время огонь становится уже так привычен, как трава, облака, как воздух, которым они дышат. И они видят, что хотя и похож он на мак, это не мак, хотя и похож на воду, не вода, хотя похож на солнце, но не солнце, хотя и похож на того, кто ест и испражняется, все же это не тот, кто ест и испражняется, но нечто отличное от каждого из этих предметов или ото всех их разом. Так что смотрят они на эту новую суть и изобретают новое слово, чтобы назвать ее. Они зовут ее «огонь».
— Если же случится им вдруг встретить человека, который еще не видел огня, и они скажут ему о нем, не поймет он, что же они имеют в виду. И опять им, в свою очередь, придется говорить ему, на что похож огонь. Но при этом они знают по собственному опыту, что говорят они ему не истину, а только часть истины. Они знают, что человек этот никогда не познает с их слов реальность, хотя и могут они использовать все слова на свете. Он должен взглянуть на огонь, ощутить его запах, согреть у него руки, всмотреться в его сердце — или остаться навеки неведающим. Не важен, стало быть, «огонь», не важна «земля», «воздух», «вода», не важно «я». Ничто не важно. Но забывает человек реальность и помнит слова. Чем больше слов он помнит, тем умнее считают его окружающие. Он взирает, как в мире происходят великие изменения, но видит он их совсем не так, как виделись они, когда человек посмотрел на реальность впервые. На язык к нему приходят имена, и он улыбается, пробуя их на вкус, он думает, что именуя, он познает. Но еще происходит никогда доселе не бывавшее. Это все еще чудо. Великий пылающий цветок распускается, переливаясь, на кромке мира, оставляя по себе пепел мира и не будучи ни в чем из перечисленного мною — и в то же время являясь всем; это и есть реальность — Безымянное.
— И вот я требую от вас — забудьте имена, что вы носите, забудьте слова, что я говорю, как только они произнесены. Взыскуйте лучше Безымянное внутри самих себя, Безымянное, которое поднимается, когда я обращаюсь к нему. Оно внимает не моим словам, а реальности внутри меня, частью которой оно является. Это атман, и слышит он не мои слова, но меня. Все остальное не реально. Определить — это утратить. Сущность всех вещей — Безымянное. Безымянное непознаваемо, оно всесильнее даже Брахмы. Вещи преходящи, сущность неизменна. И восседаете вы, стало быть, среди грезы.
Вернуться в БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА
Сейчас этот форум просматривают: 20 гостей