По этой теме мне хотелось бы упомянуть пару важных моментов для переваривания, просто "на тему"..
Во-первых, есть такая штуковина как "сансарная окова №2", которая переводится "цепляние за правила, а также предписания". Я на эту тему переписывался с Дост. Бодхи, и он согласен с тем мнением, которое я изложил насчёт этой оковы. А это мнение я, в свою очередь, почерпнул у Аджана Ли (
был такой монах когда-то). Так вот. Если объяснять просто и по-русски, смысл в том, что человек не видит духа, но цепляется только за букву. Он не понимает смысла сказанного, или же его интересует не столько сам смысл, сколько одно только голое "внешнее" соблюдение того, о чём сказано или написано. Если написано "так-то", то такой человек кровь из носа будет делать только как написано - ни шаг влево, ни шаг вправо - даже если это его поведение будет, скажем так, маловразумительным. Короче он соблюдает правила ради правил, а не ради того, для чего эти правила были установлены.
Для чего было установлено правило о том, что нельзя принимать золото и серебро? Правило было установлено для того, чтобы монах не позволял себе развлекаться, наслаждаясь 5 приятными объектами органов чувств, которые он
может заполучить, используя
золото и серебро (есть сутта, где об этом написано чёрным по белому); а также (как и большинство других правил) - чтобы миряне лучше видели разницу между ними и монахами ("это мы пользуемся деньгами, чтобы развлекаться; а они не берут деньги, значит,
наверное, может быть, возможно,, не развлекаются"). Смысл установления этого правила заключается в этом и только в этом и больше ни в чём. Однако, есть люди, которые под влиянием "сансарной оковы №2" постулируют самый важный для них лично момент: "это правило установлено для того, чтобы соблюдать это правило". Правило ради правила. Кто не соблюдает - тот дурак. А кто соблюдает - тот молодец. Вот так у них всё примитивно и просто. Соблюдение правила ради правила для них первично, всё остальное сильно вторично. Так, например, если бы не было (допустим) правила о запрете посещать увеселительные мероприятия, то тогда такие люди считали бы монахов, посещающих увеселительные мероприятия, но не принимающих деньги, супер-монахами (потому что они
соблюдают правила), а монаха, не посещающего увеселительные мероприятия, но принимающего деньги, плохим-монахом (потому что он не соблюдает правила). Вот такая глупая ситуация может бы быть с теми, кто ценит "соблюдение ради соблюдения".
Сам Будда перед окончательной ниббаной сказал, что можно отменить некоторые правила по надобности. Есть такая каноническая фраза. О чём это, опять-таки, говорит? О том, что правила были сделаны не ради правил - правила не являются некоей абсолютной вещью на все случаи жизни, которые нужно соблюдать во всех ситуациях и всегда. То, что монахи на первом соборе не стали отменять правила, а канонически их зафиксировали без изменений, не является доказательством того, что правила абсолютны. Просто они решили сохранить тот набор, который был, из-за того, что не выяснили у Будды какие их них конкретно можно отменить/изменить, а какие нет. Был просто такой вот консенсус. А в итоге, пользуясь этим случаем, "фанаты правил" получили мерило для выявления для себя "хороших монахов" и "никудышных монахов". Хорошим для них будет считаться только тот монах, который жёстко соблюдает все 100% правил (даже если он глупый, как валенок). А если другой, на деле мудрый и очень продвинутый монах, что-либо нарушает - то всё, этот монах считается для них фиговым и плохим. Такой примитивный шаблон
Ну и, собственно, последнее. Правила (и Патимоккха в том числе) установлены не столько как ОБЕТЫ, сколько как ПРАВИЛА для тренировки. Кое-что как то 4 параджики являются в т.ч. и обетами (т.е. клятвой никогда не нарушать ни в каких случаях). А вот всё остальное, между прочим, даже сангхадисеса, является правилами для тренировки (если кто в курсе, вспоминайте Дост. Удайина, который был большим любителем... сангхадисесничать). Все эти вещи нужны не для жёсткого соблюдения, а для того, чтобы (цитирую каноническую фразу) "тренировать себя в соответствии с ними, видя опасность в малейших нарушениях". Что эта фраза означает? Для "фанатов правил" она, конечно же, означает только одно: "ни в коем случае никогда нельзя нарушать правила - кто нарушил - тот плохой". Но на самом деле фраза означает совершенно другое. Она означает, что нужно выстраивать своё поведение и практику в соответствии с этими правилами, т.е. по этим самым векторам. Если сбился - ничего страшного, просто нужно это признать, отметить, и стараться исправить, так чтоб опять вектор направленности сохранился. Видеть опасность в малейшем нарушении - это означает, что нужно МУДРО понимать СМЫСЛ, ради чего правило было установлено. Нужно понимать, почему было установлено то или иное правило. Что может быть опасного для личной практики, если, например, вообще не соблюдать правило? Что может быть опасного для личной практики, если частично не соблюдать? Если чуть-чуть не соблюдать? Вот что следует хорошо понимать, и именно на это и указывает фраза "видеть опасность в малейшем нарушении". Если ты умеешь видеть это, то ты начинаешь понимать, в каких ситуациях поведение должно максимально соответствовать правилу (иначе это нарушит твою практику, приведёт к упадку благих качеств, к развитию неблагих качеств), а в каких ситуациях поведение может вообще не соответствовать правилу (и это НЕ нарушит твою практику, НЕ приведёт к упадку благих качеств и НЕ приведёт к развитию неблагих). Берём нашу тему с деньгами. В каком случае принятие денег создаёт опасную ситуацию? Если монаху захотелось, например, пойти выпить водки в баре. Если бы не принимал деньги, то не смог бы пойти. А принимает - значит есть вероятность, что пойдёт и выпьет. А в каком случае принятие денег не создаёт опасную ситуацию? Если монаху, например, нужно заплатить за годовую визу пребывания в буддийской стране. Не заплатил - выгнали тебя из страны, и твоя практика ухудшится в этом случае, а не улучшится. Вот такие простые вполне и понятные примеры.
Я всё сказал, спасибо за внимание.