Буддийский форум «Тхеравада.ру»

По моему, не было такой темы.

Много было обсуждений практики, а этот вопрос как-то не звучит. Но неясность периодически приводит к спорам, они вспыхивают тут и там. По моему, неплохо это осветить по возможности. Поделиться своими мнениями... кто желает...

(Я ещё подумал, можно бы опрос сделать, только кнопок я тут не вижу...)

Ниббана

Главная цель - Ниббана, цели пониже, это достижение нужной ступени на пути ведущему к прекращению страдания.

Медитирующий ум естественно расслаблен, спокоен и умиротворён. Учитесь не фокусироваться, не контролировать, не создавать, не навязывать и не ограничивать.

• Почему присутствует такое сильное сосредоточение? Возможно, это из-за того, что вы стремитесь к определённым переживаниям или вам не нравится происходящее.

• Не создавайте, не отвергайте и не забывайте осознавать всё возникающее или прекращающееся.

• Где ум? Уделяет ли он внимание тому, что происходит внутри (в уме и теле)? Или он уделяет больше внимания внешним явлениям (то есть другим людям)?

• Когда в уме нет алчности, гнева, печали или беспокойства, тогда он является медитирующим умом. Практикуя с желаниями и ожиданиями, вы лишь утомите себя.

• Попытка что-то создать означает, что здесь работает алчность. Отвержение чего-то, означает, что здесь действует отвращение. Незнание, когда что-то возникает или исчезает, означает, что здесь работает заблуждение.

• Не имейте никаких ожиданий, ничего не желайте и не беспокойтесь, так как если в уме присутствуют такие отношения, то медитировать становится трудно.

• Постоянно проверяйте отношение в медитирующем уме.

• Мы обращаем внимание и осознаём как хорошее, так и плохое. Медитация – это принятие всего возникающего, будь это «хорошее» или «плохое» и наблюдение за всем этим в расслабленном состоянии.

• Медитация ли это, когда мы страстно желаем чего-то, что кажется нам хорошим или когда у нас есть отвращение к чему-то, что нам кажется плохим?

• Когда мы пытаемся создать определённые переживания, то это неверная практика. Нам скорее нужно стараться распознавать и наблюдать за тем, что происходит так, как оно есть.

• Если ум утомлён или несчастен, это означает, что в практике есть что-то несбалансированное или в ней чего-то недостаёт. Когда в уме чувствуется напряжение и сопротивление, то медитировать становится очень трудно. Когда вы обнаружите, что ваши ум или тело утомлены, то проверьте, как вы медитируете. Присутствует ли в уме верное отношение?

• Медитирующий ум – это расслабленный и умиротворённый ум. Медитировать возможно лишь с ясным и свободным умом.

• Чем занят ум, что он делает? Какую работу он выполняет? Не затерялся ли он в мыслях? Осознан ли он?

• Не старайтесь искать ошибку в размышляющем уме, не пытайтесь остановить мышление. Вместо этого ваша работа заключается в том, чтобы распознавать мышление, когда оно есть.

• Медитирующий ум, ум, который осознан, познаёт лишь поверхностно, или он познаёт глубоко и основательно?

• Мы не пытаемся устранять объекты. Тем не менее, нам нужно понять омрачения возникающие в зависимости от объектов и исследовать эти омрачения.

• Объект на самом деле не важен. Наблюдающий ум, который работает на заднем плане, должен быть осознан, вот что по-настоящему важно. Если наблюдение выполняется с верным отношением, тогда любой объект – это правильный объект.

• Только когда есть вера или доверие (saddhā), тогда будет воникать усилие (viriya). Только когда есть усилие, тогда осознанность (sati) будет становиться непрерывной. Только когда осознанность будет непрерывной, тогда появится устойчивый, стабильный ум (samādhi). С устойчивым умом вы начнёте понимать вещи такими, какими они являются (paссā). Когда вы видите реальность такой как она есть, тогда вера и доверие (saddhā) возрастёт ещё больше.

• Поддерживайте осознанность в настоящем моменте, не обращайтесь к прошлому и не размышляйте о будущем.
ИМедитирующий ум естественно расслаблен, спокоен и умиротворён. Учитесь не фокусироваться, не контролировать, не создавать, не навязывать и не ограничивать.

• Почему присутствует такое сильное сосредоточение? Возможно, это из-за того, что вы стремитесь к определённым переживаниям или вам не нравится происходящее.

• Не создавайте, не отвергайте и не забывайте осознавать всё возникающее или прекращающееся.

• Где ум? Уделяет ли он внимание тому, что происходит внутри (в уме и теле)? Или он уделяет больше внимания внешним явлениям (то есть другим людям)?

• Когда в уме нет алчности, гнева, печали или беспокойства, тогда он является медитирующим умом. Практикуя с желаниями и ожиданиями, вы лишь утомите себя.

• Попытка что-то создать означает, что здесь работает алчность. Отвержение чего-то, означает, что здесь действует отвращение. Незнание, когда что-то возникает или исчезает, означает, что здесь работает заблуждение.

• Не имейте никаких ожиданий, ничего не желайте и не беспокойтесь, так как если в уме присутствуют такие отношения, то медитировать становится трудно.

• Постоянно проверяйте отношение в медитирующем уме.

• Мы обращаем внимание и осознаём как хорошее, так и плохое. Медитация – это принятие всего возникающего, будь это «хорошее» или «плохое» и наблюдение за всем этим в расслабленном состоянии.

• Медитация ли это, когда мы страстно желаем чего-то, что кажется нам хорошим или когда у нас есть отвращение к чему-то, что нам кажется плохим?

• Когда мы пытаемся создать определённые переживания, то это неверная практика. Нам скорее нужно стараться распознавать и наблюдать за тем, что происходит так, как оно есть.

• Если ум утомлён или несчастен, это означает, что в практике есть что-то несбалансированное или в ней чего-то недостаёт. Когда в уме чувствуется напряжение и сопротивление, то медитировать становится очень трудно. Когда вы обнаружите, что ваши ум или тело утомлены, то проверьте, как вы медитируете. Присутствует ли в уме верное отношение?

• Медитирующий ум – это расслабленный и умиротворённый ум. Медитировать возможно лишь с ясным и свободным умом.

• Чем занят ум, что он делает? Какую работу он выполняет? Не затерялся ли он в мыслях? Осознан ли он?

• Не старайтесь искать ошибку в размышляющем уме, не пытайтесь остановить мышление. Вместо этого ваша работа заключается в том, чтобы распознавать мышление, когда оно есть.

• Медитирующий ум, ум, который осознан, познаёт лишь поверхностно, или он познаёт глубоко и основательно?

• Мы не пытаемся устранять объекты. Тем не менее, нам нужно понять омрачения возникающие в зависимости от объектов и исследовать эти омрачения.

• Объект на самом деле не важен. Наблюдающий ум, который работает на заднем плане, должен быть осознан, вот что по-настоящему важно. Если наблюдение выполняется с верным отношением, тогда любой объект – это правильный объект.

• Только когда есть вера или доверие (saddhā), тогда будет воникать усилие (viriya). Только когда есть усилие, тогда осознанность (sati) будет становиться непрерывной. Только когда осознанность будет непрерывной, тогда появится устойчивый, стабильный ум (samādhi). С устойчивым умом вы начнёте понимать вещи такими, какими они являются (paссā). Когда вы видите реальность такой как она есть, тогда вера и доверие (saddhā) возрастёт ещё больше.

• Поддерживайте осознанность в настоящем моменте, не обращайтесь к прошлому и не размышляйте о будущем.

Из книги Саядо У Теджании "Добро пожаловать каждому поменту с косознанностью+мудрость"

Ниббана.
Все остальное - не "буддизм" Будды.

Освобождение от страдания, зла. На всех уровнях - от явных, конкретных страданий здесь и теперь до прекращения перерождений.

http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/iti2_22-sv.htm

И как тот, кто имеет
видение – видит? Вот монах
видит возникшее как возникшее.
Видя возникшее как возникшее,
он практикует ради прекращения
очарованности этим возникшим,
ради бесстрастия по отношению к
этому возникшему, ради
прекращения этого возникшего.
Вот как тот, кто имеет видение –
видит».
Иными словами, сила правильного воззрения в совершенной мотивации. Если такой нет, то и воззрение не действенно, номинально.
Практика пути должна основыватся на мудрости, а мудрость составлена из двух элементов
*понимание благородных Истин
*намерение полного отречения, намерение не причинения вреда и отбрасывания злобы.

Нравственность и сосредоточение окрашиваются мудростью, и только от правильной мудрости (воззрение и намерение) зависит куда приведут эти действия и к каким плодам.

Ericsson писал(а):По моему, неплохо это осветить по возможности.

Согласен. Давайте начнём с уточнения: о какой практике идёт речь?

стать похожим на выдуманный в голове образ, заглушить боль, найти себя или смысл этого существования
у кого как

Белов писал(а):

Ericsson писал(а):По моему, неплохо это осветить по возможности.

Согласен. Давайте начнём с уточнения: о какой практике идёт речь?

Да, вот мне тоже интересно, что понимается под практикой. Многие под этим словом медитацию подразумевают...

Насколько я помню цели бывают такие: счастье в этой жизни, счастье в следующих жизнях, Ниббана. Не все готовы сразу к окончательной цели, потому промежуточные тоже хороши.

Значит пускай цель будет: стать готовым к Ниббане.

Mira писал(а):

Белов писал(а):

Ericsson писал(а):По моему, неплохо это осветить по возможности.

Согласен. Давайте начнём с уточнения: о какой практике идёт речь?

Да, вот мне тоже интересно, что понимается под практикой. Многие под этим словом медитацию подразумевают...

Вот вот Даже в отношении смысла терминов как-то до сих пор не сложилось общего понимания. Хотя вот целый большой раздел с темами "буддийская практика", но по ходу общения постоянно же выясняется, что смысл каждый свой вкладывает.

По моему, как минимум, стоит говорить о "практике бхиккху" и "практике мирян", и они достаточно разные в нормальной ситуации. Мы конечно знаем, что в монастырях сейчас далеко не всё как Будда завещал, судя по рассказам наших бхиккху.

Так вот, лично я (насколько я сам себя понимаю и могу свои чувства в этом плане проговорить) ставлю целью своей буддийской практики - счастье (пожалуй, так) По моему Дхамма это источник счастья и света. И поэтому цель в том, чтобы быть с Дхаммой, не терять с ней связи, насколько это возможно. То есть, постоянство в том, чтобы помнить о Дхамме, осознавать ценность Дхаммы как части жизни, постоянства чтения Сутт - это всё я вижу как успехи практики.

С другой стороны, это постоянство как-то должно сочетаться с общим течением жизни. В идеале - непротиворечиво сочетаться.



Как пример, вспоминается Дханья Сутта. Как я вижу эту картину. Пастух Дханья, персонаж Сутты с этими его .. коровами... почему-то не очень я себе представляю, что он мигом всё бросит и засядет за суровую садхану. Он так и будет жить в своем нормальном мире.. с коровами... телятами... (тут ещё навоз по ассоциации идет, где коровы там навоз, да-да..)

Однако. Пастух Дханья осознает ценность Дхаммы, на свой манер.

Не малая прибыль притекла к нам с тех пор,
Как мы узрели Совершенного;

Понимаете, что я имею в виду?

Митрий писал(а):
• Когда в уме нет алчности, гнева, печали или беспокойства, тогда он является медитирующим умом. Практикуя с желаниями и ожиданиями, вы лишь утомите себя.


Из книги Саядо У Теджании "Добро пожаловать каждому поменту с косознанностью+мудрость"

Ну да. Следовательно, если в уме есть алчность, гнев, печаль и беспокойство, тогда ум для медитации не готов. Такой вывод напрашивается. Приятно может быть помыслить про себя что якобы твой ум уже готов. Но не будет ли это самообман? И следовательно, не будет ли это проявлением самомнения, как скрытого свойства. Благословенный сказал, что самомнение это скрытое свойство.

В моем понимании, практика - это правильный образ жизни, согласно канону. Цель - устранение омрачений, и такие буддийские чекпоинты как - рождение человеком, сотапанна, арахант, вплоть до ниббаны.

Ericsson писал(а):То есть, постоянство в том, чтобы помнить о Дхамме, осознавать ценность Дхаммы как части жизни, постоянства чтения Сутт - это всё я вижу как успехи практики

вы думаете преступники не знают о существовании уголовного кодекса?
не имели возможности его почитать?
не читали?
вы думаете что чтение УК избавляет людей от преступлений?

В Уголовном Кодексе не написано, как избавится от совершения преступлений и не совершать их, отбросить их.

УК просто свод\список\инструкция по назначению наказаний.

masterjack писал(а):
вы думаете преступники не знают о существовании уголовного кодекса?
не имели возможности его почитать?
не читали?
вы думаете что чтение УК избавляет людей от преступлений?

Никаи нельзя сравнивать с УК, Никаи это Святая Книга, а УК обычная, несвятая

Когда читаешь Сутты, ты становишься ближе к Будде, это же его мысли там в Суттах, конечно это очень большое дело.

Ericsson писал(а):

masterjack писал(а):
вы думаете преступники не знают о существовании уголовного кодекса?
не имели возможности его почитать?
не читали?
вы думаете что чтение УК избавляет людей от преступлений?

Никаи нельзя сравнивать с УК, Никаи это Святая Книга, а УК обычная, несвятая

Когда читаешь Сутты, ты становишься ближе к Будде, это же его мысли там в Суттах, конечно это очень большое дело.

...А когда читаешь УК, ближе к прокурору не становишься, такие дела

Ericsson писал(а):

masterjack писал(а):
вы думаете преступники не знают о существовании уголовного кодекса?
не имели возможности его почитать?
не читали?
вы думаете что чтение УК избавляет людей от преступлений?

Никаи нельзя сравнивать с УК, Никаи это Святая Книга, а УК обычная, несвятая
Когда читаешь Сутты, ты становишься ближе к Будде, это же его мысли там в Суттах, конечно это очень большое дело.

думаю что ближе к Будде, становишься когда живешь, так как он учил. - Творя доброе, искореняя злое, очищая ум.