К борьбе с досой
Добавлено: 07.03.2016, 21:13
Доса. Эта зараза сидит в каждом из нас. Как с ней бороться, или лучше сказать, как ее отпустить? Помимо канонических рекомендаций, хочу привести несколько моих любимых высказываний а.Чаа, которые могут помочь в решении этой проблемы:
"Женщина хотела знать, как бороться с гневом. Я спросил, когда возникает гнев, чей это гнев. Она сказала, что это ее гнев. Хорошо, если это действительно ее гнев, то она может приказать ему уйти, не так ли? Но он на самом деле гнев не подчиняется ее командам. Считать гнев личной собственностью, значит причинять страдания. Если бы гнев действительно принадлежал к нам, он бы повиновался нам. Если он не слушается нас, то значит, это всего лишь обман. Не попадайтесь на эту удочку. Всякий раз, когда ум веселый или грустный, не попадайтесь на эту удочку. Это все обман ".
Сумасшедший.
Предположим, что однажды утром, вы идете на работу, и какой-то человек кричит на вас оскорблениями. Как только вы слышите его оскорбления, ваш ум меняется из своего обычного состояния. Вы уже не чувствуете себя достаточно хорошо. Вы чувствуете гнев и обиду. Вы хотите отомстить!
Через несколько дней другой человек приходит к вам домой и говорит: "Эй, человек, который оскорбил вас тогда, он сумасшедший! Он такой уже много лет! Он оскорбляет всех точно так же. Никто не обращает внимания на то, что он говорит". Как только вы слышите это, вы вдруг чувствуете облегчение. Те злость и обида, что были внутри вас все эти дни, исчезли полностью. Почему? Потому что теперь вы знаете правду. Раньше вы не знали ее. Вы думали, что тот человек был нормальным, поэтому вы были злы на него, и это причиняло вам страдания. Однако, как только вы узнали правду, все изменилось: "О, он сумасшедший! Это все объясняет!".
Когда вы понимаете таким образом, вы чувствуете себя прекрасно, потому что вы знаете. Имея знание, вы можете отпустить. Если вы не знаете истину, вы цепляетесь. Когда вы думали, что человек, который оскорбил вас, был нормальным, вы могли убить его. Но когда вы узнали правду, что он безумен, вы почувствовали себя намного лучше. Это знание истины.
Тот, кто видит Дхамму, имеет похожий опыт. Когда привязанности, отвращение и заблуждения исчезают, они исчезают таким же образом. До тех пор пока мы не знаем этих вещей, мы думаем: «Что я могу сделать? У меня столько жадности и отвращения!". Это не чистое знание. Это так же, как когда мы думали, что сумасшедший был в здравом уме. Когда мы, наконец, видим, что он был безумен все это время, мы избавляемся от беспокойства. Никто не может показать вам это. Только когда ум видит сам себя, можно искоренить это и освободиться от привязанности.
Кобра.
Умственная деятельность подобна смертельно ядовитой кобре. Если мы не будем мешать кобре, она просто будет ползти своей дорогой. Даже если она будет очень ядовитой, мы не пострадаем от этого. Мы не идем рядом с ней и не пытаемся ее удержать, и поэтому она не кусает нас. Кобра делает то, что свойственно природе кобры. Это путь, каков он есть. Если вы достаточно умны, вы оставите ее в покое. Точно также, вы позволите чему-то быть плохим - вы позволяете этому быть в соответствии с его природой. Вы также позволяете чему-то быть хорошим. Не цепляйтесь за “нравится” и “не нравится”, точно так же, как вы не мешали бы кобре.
Тот, кто умен, будет иметь такое же отношение к различным настроениям, которые возникают в его уме. Когда доброта возникает, мы позволяем ей быть доброй. Мы понимаем ее природу. Таким же образом, мы позволяем быть плохому. Мы позволяем этому быть в соответствии с его природой. Мы не удерживаем это, потому что мы ничего не хотим. Мы не хотим зла. Мы не хотим добра. Мы не хотим ни тяжести, ни легкости, ни счастья, ни страдания. Когда наши желания приходят к концу, спокойствие прочно устанавливается.
"Женщина хотела знать, как бороться с гневом. Я спросил, когда возникает гнев, чей это гнев. Она сказала, что это ее гнев. Хорошо, если это действительно ее гнев, то она может приказать ему уйти, не так ли? Но он на самом деле гнев не подчиняется ее командам. Считать гнев личной собственностью, значит причинять страдания. Если бы гнев действительно принадлежал к нам, он бы повиновался нам. Если он не слушается нас, то значит, это всего лишь обман. Не попадайтесь на эту удочку. Всякий раз, когда ум веселый или грустный, не попадайтесь на эту удочку. Это все обман ".
Сумасшедший.
Предположим, что однажды утром, вы идете на работу, и какой-то человек кричит на вас оскорблениями. Как только вы слышите его оскорбления, ваш ум меняется из своего обычного состояния. Вы уже не чувствуете себя достаточно хорошо. Вы чувствуете гнев и обиду. Вы хотите отомстить!
Через несколько дней другой человек приходит к вам домой и говорит: "Эй, человек, который оскорбил вас тогда, он сумасшедший! Он такой уже много лет! Он оскорбляет всех точно так же. Никто не обращает внимания на то, что он говорит". Как только вы слышите это, вы вдруг чувствуете облегчение. Те злость и обида, что были внутри вас все эти дни, исчезли полностью. Почему? Потому что теперь вы знаете правду. Раньше вы не знали ее. Вы думали, что тот человек был нормальным, поэтому вы были злы на него, и это причиняло вам страдания. Однако, как только вы узнали правду, все изменилось: "О, он сумасшедший! Это все объясняет!".
Когда вы понимаете таким образом, вы чувствуете себя прекрасно, потому что вы знаете. Имея знание, вы можете отпустить. Если вы не знаете истину, вы цепляетесь. Когда вы думали, что человек, который оскорбил вас, был нормальным, вы могли убить его. Но когда вы узнали правду, что он безумен, вы почувствовали себя намного лучше. Это знание истины.
Тот, кто видит Дхамму, имеет похожий опыт. Когда привязанности, отвращение и заблуждения исчезают, они исчезают таким же образом. До тех пор пока мы не знаем этих вещей, мы думаем: «Что я могу сделать? У меня столько жадности и отвращения!". Это не чистое знание. Это так же, как когда мы думали, что сумасшедший был в здравом уме. Когда мы, наконец, видим, что он был безумен все это время, мы избавляемся от беспокойства. Никто не может показать вам это. Только когда ум видит сам себя, можно искоренить это и освободиться от привязанности.
Кобра.
Умственная деятельность подобна смертельно ядовитой кобре. Если мы не будем мешать кобре, она просто будет ползти своей дорогой. Даже если она будет очень ядовитой, мы не пострадаем от этого. Мы не идем рядом с ней и не пытаемся ее удержать, и поэтому она не кусает нас. Кобра делает то, что свойственно природе кобры. Это путь, каков он есть. Если вы достаточно умны, вы оставите ее в покое. Точно также, вы позволите чему-то быть плохим - вы позволяете этому быть в соответствии с его природой. Вы также позволяете чему-то быть хорошим. Не цепляйтесь за “нравится” и “не нравится”, точно так же, как вы не мешали бы кобре.
Тот, кто умен, будет иметь такое же отношение к различным настроениям, которые возникают в его уме. Когда доброта возникает, мы позволяем ей быть доброй. Мы понимаем ее природу. Таким же образом, мы позволяем быть плохому. Мы позволяем этому быть в соответствии с его природой. Мы не удерживаем это, потому что мы ничего не хотим. Мы не хотим зла. Мы не хотим добра. Мы не хотим ни тяжести, ни легкости, ни счастья, ни страдания. Когда наши желания приходят к концу, спокойствие прочно устанавливается.