Страница 1 из 7

различные практики медитации

Сообщение #1Добавлено: 25.06.2017, 14:56
Leshalf
КАСИНА СВЕТА
Одной из самых интересных, простых и действенных техник для привнесения в жизнь счастья, радости и покоя является техника наблюдения за Светом. Первые упоминания которой уходят корнями в древние культы поклонения солнцу, луне, огню и упоминаются и в Индуизме (Тратака), Буддизме (Алока касина) и многих других традициях.
Самый простой способ работы со светом, заключается в его наблюдении.
Для этого нужно выбрать любой обьект чистого света (солнце, луна, свеча или специально подготовленная лампа).
Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись, смотреть выбранный вами обьект, иногда изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием "свет, свет". Концентрироваться следует не на качестве или форме обьекта, но на его свойство - сиянии и свечении. В начале рекомендуемое время для практики 10-15 минут, со временем постепенно можно доводить до 1 часа утром и вечером.
Развитие - со временем вы можете визуализировать и удерживать свечение даже с закрытыми глазами. В последствии свет станет настолько сильным что никакой поддержки или внимания для своего существования уже не потребует,но будет становиться все ярче и больше. Он может проявляться даже при открытых глазах вызывая восторг безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.
Результат - Помимо ярко выраженных духовных результатов и сверх человеческих эффектов=)
эта практика избавляет от депрессии, сонливости и оцепенелости тела, привнося в жизнь радость восторг энтузиазм и творческое начало.

Сообщение #2Добавлено: 25.06.2017, 15:36
SV
Судя по всему, практика "касин" - и касины света в частности - это искажённое представление о том, что именно под развитием и достижением касин имелось в виду. Я уже писал об этом на форуме, сейчас не найду где, правда. Касаемо "световой" касины - её упоминания в суттах нет вообще - она впервые возникает только в труде Висуддхимагга, который был написан через 1000 лет после Будды. Очевидно, произошла подмена понятий, потому что в суттах есть касина сознания (которой нет теперь уже в Висуддхимагге), а в суттах есть ряд чётких утверждений о том, что сознание является сияющим (абхасса). Более того, в суттах утверждается, что касина сознания - это высшая степень касин и представляет собой "6 джхану" или "2 арупалоку" - Безграничного сознания. Если простыми словами, то безграничное сознание - это и есть касина (тотальность) сознания, и "практика" этой касины начинается именно тогда, когда подобный уровень медитации и достигается (и ничуть не раньше). Тут стоит заметить, что у большинства арахантов не было таких достижений медитативных. Арупалочные медитации - это совсем уж для продвинутых и крутых личностей, склонных к самадхи. Таких исторически было очень мало, даже среди лучших учеников Будды.

Ну и да, таким образом, касина света не имеет никакого отношения к практикам поклонения солнцу и подобному :shy: :wink:

Сообщение #3Добавлено: 25.06.2017, 15:54
masterjack
А я вот не могу понять.
Будда говорил о 4 Благородных Истинах.
Вроде бы везде в них одно и тоже.
Есть страдание-тягота-неудовлетворенность.
Возникновение с-т-н может быть окончено.
Вот путь окончания.
Откуда эти люди берут мысли о счастье и радости? И что медить по буддийски ради них надо и вот так.
Может эти практики где-то нашли
4 ЕщеБолееБлагородные Истины?
То самое тайное учение Будды?

Сообщение #4Добавлено: 25.06.2017, 16:13
SV
Откуда эти люди берут мысли о счастье и радости?

Последняя часть буддийского пути, 8 фактор, финишная прямая джхан - она приятна, об этом чётко сказано. До этого момента "жизнь борьба". Проблема в том, что современные медитаторы жаждут перескочить все [неприятные] этапы и сразу взяться за "приятную практику". Ну и в итоге у них ничего не получается, они мучаются, и "уходят" :smile:

Сообщение #5Добавлено: 25.06.2017, 23:29
The Коля
В суттах упоминается созерцание света как противоядие сонливости (до джханы) и созерцание света как способ развития сверхьестественной способности божественного ока (4 джхана).

так же не стоит забывать, что свет - это один из чувственных элементов, на ряду с четырьмя материальными элементами, формами, звуком, тремя цветами и проч. логично предположить, что такой вид "рупа" может быть взят как предмет медитации, с целью тренировки "самадхи".
С уважением.

МЕДИТАЦИЯ НА НЕПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ ПИЩИ

Сообщение #6Добавлено: 26.06.2017, 12:02
Leshalf
SV - ваши аргументы серьезные...но практика сейчас такая есть=)
Masterjack - по мне SV ответил очень грамотно и мне добавить нечего=) кроме того что БВП с каждым шагом ведет от страдания к счастью
Коля - согласен с вами =)





МЕДИТАЦИЯ НА НЕПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ ПИЩИ

Как известно все имеет свой источник и поддерживающий элемент. В Буддийских Монастырях есть серия вопросов-ответов разделенных по номерам. Первый из них звучит так - "Что одно? Все живое зависит от одного - от пищи." По информации из священных текстов этой Традиции можно узнать, что только человек, достигший довольно высокого уровня постоянного Освобождения ума от загрязнений, действительно, не обманывая себя, не испытывает привязанности к пище и ее вкусу.
Бханте Ариянанда из Монастыря На Уяна учит, что пытаться изменить привычки ума можно двумя способами. Первый из них - усилия. Он не очень эффективный. Второй - мудрое распознавание, он более эффективен. Так, люди утверждающиеся первым способом могут ограничивать себя в определенных видах пищи или вообще на какое-то время перестать есть. Такие поступки могут дать искры понимания, что есть пища в нашем мире и насколько мы к ней привязаны. Будучи с рождения вовлечены в этот процесс люди, ограничивающие себя в еде,
начинают видеть роль питания и вовлеченности человеческого ума в него. Однако такой способ имеет и свои недостатки. К ним относиться как удовольствие от ограничения пищи - своего рода спорт в голодании и самоограничении, который может привести как к будущим заболеваниям тела из-за постоянного самобичевания, так и к росту самомнения и самоуверенности у практикующих его адептов (пожалуйста заметьте, что это не относится к медицинским аспектам лечебного голодания, мы говорим о уме и его загрязнениях).
Второй способ в чем то сложнее, но имеет куда более эффективный и гуманный подход. Его грамотная практика ведет к тому, что вы начинаете относиться к процессу питания трезво, давая телу то что ему необходимо и в нужных количествах. Этим способом являются разумные размышления - трезвое направление ума на, то, что есть пища, каким способом она добывается, производиться и что с ней происходит в человеческом организме.
Известно, что любое наше действие в этом мире так или иначе связано со страданием других живых существ. Это касается и питания. Огромное количество чувствующих, переживающих, живых созданий в том или ином виде идут под нож чтобы стать чьим то обедом. Насекомые сотнями гибнут на полях в процессе посадки, дезинсекции, сбора, переработки и приготовления продуктов питания (в том числе вегетарианских и веганских). Люди, собирающие и готовящие еду, тратят свои силы и часть своей бесценной жизни для того, чтобы мы смогли насладиться тем или иным продуктом. Все это с нашей точки зрения несет отражение в тезисе одного мудреца."Прикасайся к миру с нежностью и любовью." учит Дон Хуан "Стараясь не брать больше чем тебе действительно нужно."

Отпустить привязанность к еде - значит частично отпустить свою привязанность к телу и его ощущениям. Это очень не просто. Поэтому, когда то давно Будда дал своим последователям медитацию учащую анализировать непривлекательный аспект пищи. Ее часть присутствует в каждодневном режиме дня любого монаха как подготовка к еде и настройка на правильное ее употребление. С древнего языка Пали она переводиться примерно так:
"Зная, что данная пища была пожертвована мне верующими людьми, я буду употреблять ее с осознанностью и мудростью. Не для наслаждения. Не для того чтобы мое тело стало более худым или получило приятную округлость. Эта пища является лишь топливом для моего тела, поддерживающим в нем жизненные силы - силы для практики к Освобождению. Эта пища как и мое тело состоит из элементов, имеющих причины и изменяющихся постоянно. Сейчас она красива вкусна и приятна на вид, но придя в контакт с телом через несколько часов покинет его отвратительной и смердящей. Помня об этом я буду есть без привязанности."
Помимо этого, опытным Учителем может даваться практика, в которой следует осознавать все аспекты страдательности, непривлекательности и безличности выращивания, приготовления и переваривания пищи. Задавая себе вопросы на эти темы, вы позволяете уму все глубже и глубже проникать в действительность процесса питания, растворяя связанные с ним иллюзии. На эту тему у монахов существуют множество шуток подобных этой: "Ох уж эти люди! Почему они обычно едят в компании и с улыбкой, а ходят в туалет поодиночке кривясь и напрягаясь?"=) Такая практика позволяет с трезвостью подходить к питанию и воспитать в своем уме качества умеренности и адекватности по отношению к этому процессу. Эта медитация довольно сложна и поэтому в ней желательно руководство руководства опытного Учителя, чтобы не впасть в крайности. Так же, она не рекомендуется некоторым видам человеческого характера

Сообщение #7Добавлено: 26.06.2017, 12:20
funemixi
Самая доступная тхерская медитация - это памятование о Трех Драгоценностях, либо одной из них.
Популярна в Таиланде и Лаосе.

Просто очень много много раз шепотом повторяйте:

БУД ДО - ДАМ МО - САН ГО

Либо определенное количество раз, задуманное на каждый день, можно использовать четки. Можно не использовать.
Можно приурочивать слоги к дыханию, первый слог - вдох, а второй - выдох, так на каждое слово. Можно просто повторять.
Главное делать сосредоточившись на повторяемом, как объекте медитации.

Сообщение #8Добавлено: 26.06.2017, 14:00
jenya80
самое главное в медитации -это понять механизм неподвижности .

всё остальное ерунда , потому что поняв механизм ,можно придумать любую медитацию .

Сообщение #9Добавлено: 26.06.2017, 14:09
Ericsson
SV писал(а):Последняя часть буддийского пути, 8 фактор, финишная прямая джхан - она приятна, об этом чётко сказано. До этого момента "жизнь борьба".

Гораздо раньше джхан приходит пити и сукха. Первая джхана обусловлена пити и сукхой, это значит что сначала п. и с., а потом дхжана. Но не известно (очень индивидуально, по ситуации) у кого и насколько затянется период между обретением четко осознаваемых приятных результатов практики и собственно джханой. Маханама сутта. Дхамма известна как "прекрасная в начале", так что взгляд "до того момента жизнь борьба" несколько неортодоксален.

Сообщение #10Добавлено: 26.06.2017, 14:48
ura1
SV писал(а): Я уже писал об этом на форуме, сейчас не найду где, правда. Касаемо "световой" касины - её упоминания в суттах нет вообще - она впервые возникает только в труде Висуддхимагга, который был написан через 1000 лет после Будды.
в Суттах говоорится о 4-х основах осознанности через практику которых внимание не "убегает" дальше чем наблюдение за телоом и умом; поэтому нет нужды для медитации на внешнем обьекте.В йоге (королевской) этот этап назван "пратьяхара".

МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

Сообщение #11Добавлено: 27.06.2017, 17:31
Leshalf
Это одна из основных практик, делающаяся на долгих Ритритах, между сидячими медитациями. Она позволяет восстановить кровообращение в ногах и ослабевающую (в какой то момент это может случиться) в сидячей медитации концентрацию. Довольно часто ее также практикуют сразу после сна или после еды - дабы не дать уму быстро скатиться в низкие энергетические состояния.
Некоторые практики — например мантры, касины, созерцание дыхания итп позволяют практиковать их в любом положении тела в том числе и при ходьбе. Но сейчас мы бы хотели рассказать о практике ходьбы с осознанием этой самой ходьбы. Осознанием т.е. Фокусом сосредоточения в этой практике является ваше собственное тело. Удерживайте свое внимание на позе своего тела, не позволяя ему сфокусироваться на чем то одном. Желательно чтобы осознавание не несло оттенок жесткости и чрезмерной настойчивости - это может вызвать напряжение.
С какой скоростью ходить? Именно в этой технике мы бы советовали варьировать скорость движения в зависимости от собственного состояния — если вы слишком взволнованы или чувствуете что энергия застоялась — двигайтесь быстрее — это позволит чуть стряхнуть ее остаток, но в то же время следите за тем чтобы это не слишком сбивало вашу осознанность. В идеале движения должны вызывать состояния мягкости и спокойствия. Так - вы не двигаетесь, а плавно течете из одного положения в другое.
В классической практике вам следует выбрать спокойное место с дорожкой или коридором в 17-20 шагов. Но на практике вы можете адаптировать для этого любое место, применив толику фантазии — один знакомый провел много свободных часов шагая на месте с закрытыми глазами, а ваш покорный слуга , в виду того что его дом как то занимал пространство чуть больше современной туалетной комнаты переживал замечательные состояния часами шагая вверх и вниз по одной(!) ступеньке.
Эта необычная практика дает много положительных результатов — начиная с хорошего пищеварения и заканчивая мощной развитой внимательностью натренированной с открытыми глазами в движении(!), что может очень сильно пригодиться в обычной жизни человека (не побоюсь этого слова).
Вам! О сидячие офисные мальчики и девочки! Вам дальнобойщики пилоты водители маршруток и стратегических атомный подводных лодок! Именно вам и для вас была дна и разработана эта техника ибо вам с вашим сидячим образом жизни классическая сидячая медитация может помочь только в усилении проблем с пищеварением!

Сообщение #12Добавлено: 27.06.2017, 17:43
ura1
Leshalf писал(а):...Но сейчас мы бы хотели рассказать о практике ходьбы с осознанием этой самой ходьбы...
если присутствует в уме мысль " я иду в..или к.." то сама эта мысль есть препятствие в этом виде медитации.

МЕДИТАЦИЯ НА ЧАСТИ ТЕЛА

Сообщение #13Добавлено: 28.06.2017, 11:38
Leshalf
[/quote]
если присутствует в уме мысль " я иду в..или к.." то сама эта мысль есть препятствие в этом виде медитации.[/quote]
Есть очень разные способы этой медитации. Обычно они варьируются от традиции - сюда выложу те что пробовал сам.


МЕДИТАЦИЯ НА ЧАСТИ ТЕЛА
=========================
Это одна из самых первых медитаций из тех которым, судя по священным текстам, учил Будда хоть и является больше медитацией успокоения и сосредоточения ума, но так же несет в себе и глубокий аспект анализа. Он может быть применима для начала развития и укрепления этого качества в уме, что безусловно является развитием мудрости. Как известно для Абсолютного Просветления каждому человеку надо растворить 4 иллюзии в уме — иллюзию стабильности в том что изменчиво, иллюзию постоянства в том что не имеет постоянной сущности, иллюзию приятности в не удовлетворительном и иллюзию привлекательности в неприятном.
Эта практика как раз работает с с последним типом и на раз уничтожает такие качества как похоть или чрезмерное беспокойство своем теле и всем что с ним связанно. Для у самой практики есть некоторые ограничения — так например для ее визуализационной части начинающим не рекомендуется применять образ физического тела молодого человека противоположного пола. Она так же не всегда рекомендуется для мирян т.к. при неправильной и излишней практике может ввести в депрессию. Ибо во многих знаниях многие печали.
Эта медитация включает в себя истинную основу анализа - просто разделяет целое по частям и анализирует их свойства. Будда для этого разделял тело на 32 части и советовал наблюдать их - снаружи вовнутрь и сверху вниз. Выглядит это примерно так - «Волосы, пот, кожа, жир, гной, мясо, жилы, кости, суставы, ногти, зубы, мозги, сопли, слезы, ушная сера, слюна, диафрагма, легкие, сердце, кровь, печень, селезенка, желудок, желудочная слизь, кишки, не переваренная пища, черви, калл, почки, моча». Закончив ее следует начать наблюдать этот список с конца в начало, делая так в течении всего времени практики.

Практиковать эту медитацию можно четырьмя способами(они выбираются в зависимости от характера и предпочтений практика)
- простое проговаривание частей тела (с него все начинается) со временем приводит практикующего к концентрации доступа
- чувствование мест на теле и обьема которое занимают те или иные органы так же приведут к концентрации доступа
- визуальное представление органов их цвета, формы итп - приведут к медитативному поглощению ума
- отслеживание аспектов непривлекательности этих частей внутри и снаружи приведут к развитию отрешенности и концентрации доступа. Этот метод боле всего влияет на развитие мудрости. В нем вы спрашиваете себя приятны ли например черви
- приятны ли они на ощупь
- на запах
- на вид
- на вкус
- приятны ли вообще для человеческого ума как концепт (так чтобы сказать кому «то ты мой червь» итп)

Понимание и мудрость — со временем при частом применении подобной медитации в уме могут возникать прозрения - что все люди в сущности похожи т.к. состоят из одинаковых частей поэтому мало чем в сущности отличаются, что все в нашем мире в той или иной степени из этих частей состоит — пища, деревья итп т. к. (например) лучшим питанием для растений являются кал и трупы и ингридиенты за счет которых они растут это те же мертвые 32 части тела, которые вы сейчас повторяете, что земля также состоит по большинству из перегноя трупов растений и живых существ, а значит и из этих частей. Главное тут внимательно следить за тем чтобы практика вместо отрешенности не стала вызывать у вас отвращение - это уже ошибка (В древних Буддийских текстах известна история, когда множество монахов под изза неправильного применения этой техники совершила самоубийство). Ее лучше начать балансировать чем то приятным - например Любящей Добротой.

Развитие - Со временем, когда вы легко и без каких либо прерываний можете в течении часа туда и обратно гонять эти 32 части тела - уменьшите обьект. Уберите половину частей (те которые по вашему ощущение являются для вас самыми не явными и пустыми) и продолжайте работать с 16-ю. Потом, когда сможете и их удерживать в уме без каких либо перерывов и проблем, уменьшите их вдвое. Повторяйте этот процесс до тех пор пока не останется всего
одна часть - самая явная и простая для вас. Она и станет для вас ключом к вхождение в медитативное поглощение ума.
Результаты - Бханте Арянанда из Монастыря НаУяна говорит, что половина загрязнений ума, которые и удерживают нас от состояния счастья и блаженства, связанна с нашей привязанностью к телу. эта практика направлена именно, на то чтобы эту привязанность максимально ослабить, так пропадет половина пустых беспокойств и волнений о теле и его нуждах. «Успокаивается ум - успокаивается тело»
Начинать практику рекомендуется с 10-15 минут для профилактики(развития Похоти) в последствии, мягко увеличивая время. Эта практика необходима прежде всего монахам, но умный человек даже будучи женатым или замужней безусловно найдет ее полезной — для соблюдения нравственности и сохранения семьи и совести.

"МАРА Я ТЕБЯ ВИЖУ!"

Сообщение #14Добавлено: 29.06.2017, 09:35
Leshalf
"МАРА Я ТЕБЯ ВИЖУ!"
======================================
Самая большая проблема для человека, занимающегося духовными практиками и пытающегося находится в настоящем моменте, это постоянное присутствие мыслей, желаний и идей. Жизнь нормального современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить. Многие люди чрезмерно увлекаясь обдумыванием и анализом каких-либо отдельных вещей, могут потерять связь с общим контекстом и положением в котором эти вещи находятся - именно так люди и начинают сходить с ума.
Все указанные выше состояния являются проблемами современного человека, который все больше и больше начинает уходить от настоящего в пространство мыслей планов и идей.
Британский монах Аджхан Брахмавамсо учит, что чрезмерно думающий ум можно поправить если изменить его отношение к думанью. Это делается при помощи простого упражнения. Представьте, что у вас в голове стоит динамик а сверху далеко в небе сидит существо, которое постоянно командует вами.
" Сделай то! Сделай это! Ты делаешь недостаточно хорошо! Это твой враг! Что ты будешь делать если...?" итп
Мы не видим это существо, но принимаем его команды за свои собственные мысли. Так христиане рассказывают о маленьком чертике постоянно шепчущем всякие гадости и нездоровые идеи нам в уши. Но плевать через плечо, чтобы избавиться от него не надо! Надо просто вовремя осознать, что Мара ( а именно так зовут Аватара смерти в и Главного Злодея в Буддизме) опять начал командовать вами. В Древних сутрах Палийского Канона есть истории, когда это существо, будучи невидимым, начинало соблазнять монахов и мирян, но как только они осознавали, что их опять пытаются загипнотизировать - они просто понимали "О Мара опять ты! Я вижу тебя! Ты не властен надо мною Завулон!" (ну это уже из другого кино=)
Это осознавание с пониманием помогают полностью прекратить возникающую мысль. А так же потихоньку настраивают ваш ум на то, что состояние безмыслия куда более полезно для него нежели постоянное обдумывание и планирование.
При этом нужно помнить, что чрезмерно резко и агрессивно это делать нельзя! Относитесь к своему уму как к ребенку - нежно, но настойчиво. Если ваш сын, которому пора спать, начинает капризничать - вы же не возьмете его за горло и не будете кричать ему в лицо "А ну давай иди спать я сказал!" Такой поступок скорее доведет его до истерики нежели усыпит. Для того чтобы его уложить - его надо успокоить. Мягко по доброму поговорить с ним. Иногда пошутить. Иногда объяснить. С таким же отношением мы предлагаем относиться к уму и всему, что в нем возникает.

Сообщение #15Добавлено: 29.06.2017, 14:53
seniaooo
Leshalf писал(а):...Жизнь нормального современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить....
очень знакомо,когда впервые поймал себя на подобного рода "мыследеятельности" то стал более внимательно наблюдать за умом, хотя в то время с Каноном знаком не был

Медитация при ходьбе - Вариант Випассана Традиции - Махаси Саядо

Сообщение #16Добавлено: 30.06.2017, 02:50
Leshalf
seniaooo писал(а):очень знакомо,когда впервые поймал себя на подобного рода "мыследеятельности" то стал более внимательно наблюдать за умом, хотя в то время с Каноном знаком не был
:agree:

Медитация при ходьбе - Вариант Випассана Традиции - Махаси Саядо
***************************************************
Сегодня мы бы хотели подробнее рассказать о Бирманской традиции медитации при ходьбе. Фактически традиция Махаси Саядо является самой традиционной и распространенной в Мьянме (Бирме). Весь фокус практики этой традиции заключается в анализе истинной природы вещей этого мира - ее характеристик непостоянства неудовлетворительности и отсутствие сущности. Как известно кто предупрежден и осведомлен - тот вооружен и соответственно сумеет более гармонично взаимодействовать с реальностью.
Так вот в традиции Махаси каждая сидячая практика медитации должна предваряться 1-2 часами практики при ходьбе - для обострения восприятия пробуждения энергии и подготовки тела к состоянию долгой недвижимости.
Для начинающих возможен вариант с таймером. Вам выдаются устройства которые вы легко можете запрограммировать на подачу сигналов через определенные интервалы времени. Обычные инструкции для новичков - начинать с 5 минут медитации при ходьбе и 5 минут сидя. Каждую сессию добавляя 5 минут к практике в обоих положениях. Медитация при ходьбе выполняется очень медленно - не более 6-7 шагов в минуту. Каждый шаг требуется четко разбивать на 5 6 частей чет ко осознавая их начало конец и смену. По началу каждое действие следует отмечать в уме присваивая ему ярлык таким образом - "поднимаю левую ногу" "двигаю левую ногу" "опускаю левую ногу" "касаюсь земли левой ногой" "опираюсь на левую ногу" "поднимаю правую ногу" итд. Двигаясь таким образом, вы все больше и больше обращаете внимание на процессы происходящие в вашем теле и, через некоторое время, на фоне потока изменение позиции ног, вы начнете чувствовать давление дискомфорт жар неудобство итп в различных частях вашего тела.
Осознавая плавное изменение этих сильных ощущений, вы можете скоро стать свидетелем того, как в них сквозь реакцию принятия и непринятия их умом, все больше будут проявляться характеристики 4 элементов - ощущения давления, растяжения, тепла, холода, расширения, давления и пульсации. Эти ощущения со временем будут все быстрее и интенсивнее сменять друг-друга. Так же при такой практике довольно легко наблюдать за сменяющими друг друга мыслями и эмоциями которые также, как река будут течь через вас на фоне меняющихся движений ног.
Саядо и его ученики советуют сосредотачиваться на изменении всего что происходит в наблюдаемом вами процессе - точки внимания, позиции ног, мыслей, эмоций , ощущений тела. Работая упорно и скрупулезно, вы можете достичь так называемых Випассана джхан - поглощений ума на изменении всего в этом мире, которые по заверению Учителей Традиции приводят к достижению Состояния Просветления. Ну и несут помимо этого большое количество позитивных моментов - здоровые ноги, способность долго ходить, хорошее пищеварение, сильную внимательность и невозмутимость. Для людей практикующих серьезно Учитель советует отказаться от сна и заниматься подобной практикой всю ночь.
Добавим что одной из практик, хорошо ее дополняющей, является практика одного движения за раз. Иногда даже в монастыре или ритритном центре у вас просто нет возможности двигаться со скоростью медитации при ходьбе - но терять состояние осознанности и покоя так же нет желания. Для этого совершайте практику Одно движение за раз - перед тем как совершать действие сначала разбейте, то что вы хотите делать на части и делайте одну из этих частей за другой, стараясь отмечать в уме начало и и конец каждого из них.
Пример:
Вы - не выходите из комнаты, а "Опускаю ногу со стула. Опускаю другую. Опираюсь на них. Встаю. Шаг правой. Шаг левой. Поднимаю глаза на дверь. Поднимаю руку. Берусь за ручку. Опускаю ее. Толкаю дверь. Отпускаю Ручку. Опускаю руку. Шагаю наружу.".
Именно так Учитель и советует двигаться для углубления практики медитации при ходьбе в Традиции Махаси Саядо.

МЕДИТАЦИЯ НАБЛЮДЕНИЯ ЗА ДЫХАНИЕМ — ТРАДИЦИЯ ПАОК САЯДО.

Сообщение #17Добавлено: 30.06.2017, 10:21
Leshalf
Одной из самых простых техник для достижения глубоких уровней Самадхи с точки зрения Древнего медитационного учебника Вишудхимагга (Путь Очищения) является медитация наблюдения за дыханием. Одной из особенностей делающих ее универсальной и подходящей любому человеку с практически любым психотипам — это ее безличность. В не вас не просят думать о чем либо или повторять какой либо слово или молитву.
Для этого рекомендуется сесть с прямой спиной в тихом и спокойном месте и настроиться на медитацию.
В ней вы будете наблюдать за дыханием. Как человек сидящий у дороги и видящий тех кто по ней идет — отмечает проходящих мимо не контролируя их. Так же и вы наблюдаете отмечая как дыхание входи внутрь и выходит наружу в мест расположенном между ноздрями и верхней губой.
Изначально ум практикующих может быть довольно груб и поло мыслей о прошлом и будущем. В Традиции Самадхи Саядо учит что такому уму следует дать дополнительный стимул для укрепления внимательности для обьекта. Этим стимулом будет счет дыханий. Вам рекомендуется считать вдохи и выдохи, доходя при этом до восьми и, по достижении этой цифры, возвращаться обратно к единице. Если вы сбились или не уверенны что считает правильно начинайте упражнение заново.
Когда вы можете без особых сложностей и помех непрерывно считать свои вдохи и выдохи в течении часа — вы можете отпустить практику счета, возвращаясь к ней только когда ум сильно возбужден или сонлив.
В практике ум может начать отвлекаться на мысли, странные, сильные или болезненные ощущения — мастер рекомендует осознав эти отвлечения и не обращая на них внимание безмятежно вернуться к счету вдохов и выдохов. Постепенно внимание станет настолько острым что вы сможете без труда отслеживать долгие и короткие глубокие или поверхностные вдохи а также глубже чувствовать их фазы — начало середину и конец. Иногда дыхание может стать настолько поверхностным и тонким что ум перестает его чувствовать и может возникнуть страх что вы перестали дышать. Не волнуйтесь =) этого не произошло — просто дыхание стало настолько тонким что грубый ум не может почувствовать его. В этом случае можно либо специально некоторое время подышать глубже либо отмечать в уме сам факт того что вдох сделан без привязки к ощущению вдоха. При появлении света Учитель рекомендует, не обращая на него внимания и не играя с ним, продолжать практику до тех пор пока он не станет ярким большим стабильным и спокойным. Практикуя с таким светом в течении трех часов можно позволить ему смешаться с ощущением дыхания и...

Практические аспекты медитации на курсах Випассаны традиции Гоенки.

Сообщение #18Добавлено: 01.07.2017, 09:28
Leshalf
Как вы наверное не знаете термин «Випассана» означает «Прозрение». Прозрение в истинную природу всего в этом мире. Будда обьяснял что природа всего в мире имеет три общие характеристики это изменчивость, неудовлетворительность и безличность. Все практики на курсе Випассаны (а всего их 2) заточены на прозрение в характеристику Изменчивости.
На курсе практикуется Анапана — здесь это молчаливое наблюдение за тем как дыхание входит в тело и покидает его в точке между ноздрями и верхней губой. Со временем, когда из-за углубления концентрации внимания проявиться боле тонкая реальность четырех великих элементов (их характеристик) начнет переживаться на уровне ощущений их изменение следует наблюдать на том же участке в течении некоторого времени.
Вторая техника, преподаваемая сразу за первой это перемещение внимания от одной части тела к другой - с верху вниз и (со временем) снаружи внутрь — с чувствованием ощущений и (что главное!) наблюдением их изменений. Наблюдение, переживанию и отмечанию изменений и учат курсы Випассаны. Вместе с изменением ощущений вы стихийно наблюдаете изменение потока мыслей и их взаимосвязь с ощущениями тела. Самое главное при этом - это воспитывать в себе качество невозмутимости ума который все время пытается удержать приятные ощущения и избавится от болезненных.
Курсы длятся 10 дней. На них не разрешается читать, слушать музыку, разговаривать, писать и рекомендуется все время сохранять внимание внутри. На это время вы так же принимаете Буддийские обеты нравственности.
Под конец - на последних медитациях вас обучат технике разделения своих заслуг и счастья со всеми живыми существами. Метта здесь рекомендуется как практика в конце медитации, когда вы чувствуете радость и покой - сосредоточтесь на них и взращивая эти ощущения внутри себя, впоследствии выводите их за пределы тела даря их всем окружающим вас живым существам.

Сообщение #19Добавлено: 01.07.2017, 10:37
ura1
Leshalf писал(а):...Самое главное при этом - это воспитывать в себе качество невозмутимости ума который все время пытается удержать приятные ощущения и избавится от болезненных....
когда я говорю что "меня возмущает такое поведение..."то это значит что что я не могу спокойно на это реагировать; в случае когда работает "привычка" удерживать приятное ощущение и отталкивать неприятное это нечто иное чем возмутимость

Сообщение #20Добавлено: 01.07.2017, 15:05
SDD
касины что за слово?
свет - есть с 3 джханны. и до 7 джханы
но на него лучше не обращать внимание.