Raudex писал(а):Согласен, дружище, по собственному опыту пребывания в сане в москве: разговоры, заявления, обещания далеко не тоже самое что реальные дела, в итоге я помощи получал больше от друзей небуддистов и от нескольких всего буддистов, которых можно по пальцам пересчитать (за что им особый респект!), в основном пребывал одиноким и задвинутым, обо мне практически никто не вспоминал, кушал то что мама приготовит, стыдясь сего факта, вроде в моём возрасте наоборот я её должен кормить.
Давно хотел высказаться на эту тему, ещё когда на БФ была тема "помощь монахам", но всё как-то не собирался. Вот что я думаю.
У меня сложилось впечатление, что монахи, приезжающие к нам из Азии, находятся под влиянием тамошней культуры, в которой монах - полубог и люди, не предъявляя особых требований, готовы осыпать его подарками просто за то, что он монах. Там это народная религия, вроде нашего православия, просто вместо бога они столь же слепо верят в заслуги.
Если монах здесь будет вести себя как в Азии, ожидая поддержки только за то, что он монах, неудивительно, что с поддержкой возникают проблемы.
Нужно понимать менталитет западных буддистов. На западе в буддизм идут люди, которым неприемлемы догмы и слепая вера традиционных религий, неудивительно, что они с осторожностью относятся к заявлениям о якобы "больших заслугах", которые приобретаются благодаря помощи монахам. В то же время, эти люди сочли, что всё более распространённый атеизм им не подходит.
Поэтому у западных буддистов другие потребности, и монах, если он желает поддержки для него самого и распространения буддизма вообще, должен стараться удовлетворить именно их.
Потребности я бы расставил в порядке убывания приоритета следующим образом:
1. Изучение
2. Медитативная практика
3. Ритуалы и "накопление заслуг"
Таким образом, монах, готовый исполнять только пункт 3 будет прекрасно востребован в Азии, но будет совсем не востребован на Западе.
Прискорбно, что такую ситуацию я наблюдаю почти у всех русских монахов.
Чтобы завоевать уважение и поддержку мирян, монах должен всегда помнить об этих приоритетах.
Например, при любой встрече с мирянами, особенно если они, выполняя свой долг, поднесли монаху пищу и/или другие подарки, монах должен сам, по собственной инициативе, рассказывать им о Дхамме и/или учить медитации, хотя бы каким-то простым вещам.
Тогда миряне будут видеть, что от монаха есть какая-то реальная польза и он является не просто потребителем их еды, а заботится об их потребностях. Западным буддистам не столь важно, что монах не сдал аджанский экзамен и никто не будет придираться, если он прочтёт по бумажке, особенно если срок монашества невелик. Также никто не будет придираться, если монах будет рассказывать простые вещи.
Важно само отношение, а не умение монаха поддержать разговор на мирские темы.
Лично мне очень не нравится, что обычно происходит обратная ситуация, когда кто-то из особо разговорчивых мирян в присутствии монаха заводит совершенно отвлечённый от Дхаммы разговор, превращая встречу с монахом в посиделки, в "кружок по интересам", как выразился Тао. И монах никак этому не препятствует, хотя Будда неоднократно осуждал монахов за праздные разговоры на отвлечённые темы.
Если монах ждёт, что миряне будут исполнять свой долг, он не должен забывать о своём собственном.
Добавлено спустя 10 минут 13 секунд:SV писал(а):Ещё подумал, и добавлю такую мысль. Для успешности общины нужно больше неформальности, чем формальности. Когда слишком много формальности, посещение центра/группы становится похожим на поход в спортзал. Вроде и надо и полезно, но, во-первых, посетил и забыл; и, во-вторых, если стало напрягать - то вообще забил
В итоге получается, что каждый сам по себе, все по своим углам. Собираются только на "Событие", а потом опять расползаются. Не складывается общности короче в таком случае, и эта ситуация может длиться десятилетиями безо всякого прогресса и намёка на улучшение (в общем) и без улучшения в личностном плане также (!)
Как мы уже в этой теме убедились, есть люди, которым наоборот, "кружок по интересам" не интересен.
Если занятия общины превратятся в дружеские посиделки с разговорами на абстрактные темы, то зачем вообще буддизм, зачем община, зачем преодолевать кучу трудностей с её созданием и выживанием? Можно просто периодически собираться за городом на шашлычок или в кафешке.
Чтобы называться буддийской общиной, большая часть времени (процентов этак 90) должна посвящаться тем или иным видам практики. Другое дело, на какие виды делать акцент. Если уж очень хочется поговорить, то можно посвящать время обсуждению различных аспектов практики, но за этим должен чётко следить ведущий, чтобы разговор не уходил в посторонние темы. Я этим искусством пока не овладел
В противном случае община может и наберёт численности из желающих поболтать за чаем, но что от буддизма в ней останется - вопрос. Хотя если целью общины является просто набрать побольше людей и пожертвований - может это и сойдёт.