Мысли о Махаяне

Список форумов Теория и практика ПОЛЕМИКА

Описание: Полемика и споры на любые темы, касающиеся буддизма.

  • 1

#61 Ericsson » 09.11.2013, 23:27

Я ещё хочу сказать что Большая Телега это один из тех вопросов в котором нам бы полезно было чаще переходить на отслеживание личных мыслей и чувств, по ходу разговора очень легко попасть в ситуацию когда анализируешь всю Махаяну, выносишь суждения а смысла-то в этом обычно не много, и как бы это всё уже не стало незаметно для нас просто ритуалом, ну знаете, так случается, в одних обществах принято поругивать представителей других обществ или другие группы, бессознательно, просто как ритуальный акт, такой общепринятый полюс ненависти, ну и какая в этом ценность в таком случае? :roll: В более реальной жизненной ситуации я уверен большая часть нас были бы рады иметь сознательных практикующих махаянцев в числе своих друзей, родствеников, знакомых, сотрудников, и я не думаю что поругивание Махаяны по привычке это на самом деле путь лучшего укрепления в Дхамме, помехи какие-то от этого могут быть, если начать увлекаться, ну а что в этом хорошего мне лично не совсем понятно :shy: вот :smile:
...Так давай же, дождевой дэва,
Лей свой дождь...
Ericsson M
Аватара
Репутация: 1443
Сообщения: 2024
Зарегистрирован: 30.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 4

#62 SV » 09.11.2013, 23:35

И вообще , что делать в Буддизме без веры?

А вот представьте себе, очень многие находят что в нём делать без веры :wink:
Многие играют в буддизм. Наиграются и бросают ради новой забавы. Притом, игра может длиться годами, а человек может даже отчёта не отдавать себе, что он играет просто.
SV M
Архивариус
Аватара
Откуда: Санкт-Петербург
Репутация: 14387
Сообщения: 5939
Зарегистрирован: 27.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#63 Mira » 09.11.2013, 23:48

Ericsson писал(а):Я ещё хочу сказать что Большая Телега ...
1) Что это еще за Большая Телега?
2) Сообщение очень здравое (не верится, что его написал воинствующий веган :smile:)
Mira F
Аватара
Откуда: Санкт-Петербург
Репутация: 2223
Сообщения: 1135
Зарегистрирован: 29.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 1

#64 Ericsson » 10.11.2013, 01:05

Mira писал(а):1) Что это еще за Большая Телега?


:lol: а вам бы всё шуточки шутить :lol:

Mira писал(а):2) Сообщение очень здравое (не верится, что его написал воинствующий веган )

кто веган? я никакой не веган, и тем более не воинствующий перестаньте распространять дезинформацию :roll: :roll:
...Так давай же, дождевой дэва,
Лей свой дождь...
Ericsson M
Аватара
Репутация: 1443
Сообщения: 2024
Зарегистрирован: 30.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 7

#65 Топпер » 10.11.2013, 07:04

Савелов Александр писал(а):Вы знаете весь ПК? Если так то я склоняю голову :pray:
Не знаю. Но общий контекст, надеюсь, знаю. По крайней мере пока не нашёл в новых, переводимых суттах каких-либо противоречий с уже переведённым корпусом текстов.
На одном из форумов некто BTR довольно лестно отзывался о вашем знании ПК - "Его знания канона довольно обширны, но он не практикует в той степени, в которой знаком с каноном. Но он честно говорит, на какие вопросы ответить не может. Поэтому я отношусь к нему с должным почтением как к монаху."
Он, видимо, обладает всеведением и пониманием того, как я практикую :shock:
Но и Тхеравадинцы этим "грешат" :protest:
Грешат, но меньше. Мира здесь правильно писала, что причины этого, скорее всего, в склонностях последователей той или иной религии. Тхеравадины, в целом, сколнны меньше опираться на мифологическое мышление. Соответственно больше читают и более критично мыслят.
Конечно есть исключения, но в основном это так.
Топпер

  • 3

#66 Панньятисса » 11.11.2013, 00:50

а я вот лично остыл к махаяне. пусть делают что хотят. мне без разницы. по мне путь просто человек будет хороший.
ох. что то старый я стал. лениво мне уже и махаяну критиковать и иные группы людей.
969. buddha.am
Панньятисса
Саманера
Аватара
Репутация: 2878
Сообщения: 1913
Зарегистрирован: 13.10.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#67 aNiMa-00170 » 18.11.2013, 00:14

Поздний характер рукописей Махаяны НЕ является спорным или проблематичным убеждением -- он достаточно очевиден. Проблема в том, что эти тексты не попадают к нам вместе с датой, проставленной на них, — поэтому кто-либо, не ознакомленный с контекстом, историей и литературой, может легко воспринять легендарную дату.

Когда целый спектр показателей указывает в одном и том же направлении и нет никаких показателей, указывающих в другом направлении, мы можем быть уверены в наших выводах.

Ранний характер стихов Дхаммапады, наряду с текстами Сутта-Нипаты и некоторыми другими, является общепризнанным среди буддологов, что в археологическом плане подтверждается ее наличием в древних буддийских манускриптах из Гандхары, датируемых первыми веками нашей эры.

[!] Как и свитки Британской библиотеки, свитки крупной коллекции древних буддийских манускриптов из Гандхары — НЕ содержат каких-либо махаянских текстов, в отличие от более поздних коллекций, имеют тесные параллели с Палийскими никаями и Китайскими агамами... [!] Такие древнейшие свитки и манускрипты, как сутра «Рог Носорога», Дхармапада, тексты Сутта-Нипаты, — самым тесным образом связаны с древнейшим Палийским каноном.

Несмотря на сложности датировки, эти буддийские манускрипты можно с уверенностью отнести к началу I в. Н.Э., — что делает их наиболее древними манускриптами Буддизма и индийской религиозной мысли в целом. Для сравнения, наиболее ранние манускрипты с махаянскими текстами из датируются концом II — началом IV вв. Н.Э.

Отсутствие каких-либо махаянских текстов среди манускриптов Британской библиотеки и отнесение их учеными к собственности монастыря секты Дхармагуптака (согласно дарственной надписи на горшочке, в котором были захоронены манускрипты) — вполне свидетельствует о том, что по крайней мере до конца II в. Н.Э., — школа Дхармагуптака имела в своей библиотеке лишь раннебуддийские по содержанию рукописи.
....


сайт: https://theravada.world
Тхеравада. Буддаяна. Саддхамма
aNiMa-00170 M
Аватара
Откуда: https://theravada.world
Репутация: 2026
Сообщения: 1115
Зарегистрирован: 28.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 4

#68 Tao » 21.11.2013, 13:17

Сегодня читал Дхаммападу, пока ехал на работу и прочел такой стих :

Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого.
Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.

И связанную с ним историю о тхера Аттадаттхе, который узнав о скорой париниббанне Будды, начал усердно практиковать для достижения освобождения, вместо того, чтобы выражать почтение и ухаживать за Буддой. И когда монахи пожаловались на него Будде, сказав, что он наверное совсем не любит учителя, Будда укорил их и похвалил Аттадаттху, который вскоре достиг освобождения.

Интересно, какого мнение Махаяны об этой истории? Я вижу тут полную противоположность их доктрине пребывания в самсаре до пробуждения всех существ, и отказа о достижении личного освобождения. И почитания учителя, как высшую драгоценность (что более характерно для тибетского буддизма).
Скаредные не попадают в к дэвам;
Глупцы не восхваляют даяния
Tao M
Аватара
Откуда: Стокгольм
Репутация: 479
Сообщения: 259
Зарегистрирован: 05.10.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#69 Pe4eneg » 28.11.2013, 05:25

SV писал(а):А вот представьте себе, очень многие находят что в нём делать без веры :wink:
Многие играют в буддизм. Наиграются и бросают ради новой забавы. Притом, игра может длиться годами, а человек может даже отчёта не отдавать себе, что он играет просто.

Прошу прощения, я, конечно, далеко не специалист в области Дхармы, и, по большому счету, даже буддистом-то себя назвать не могу. Но моя заинтересованность в этом учении возникла из осознания его глубокой логичности и внутренней связанности. Именно фраза: "Будда не требовал веры в свои слова. Напротив, он советовал слушателям проверять его учения так, как проверяют на фальшивость золотую монету, и принимать только то, что прошло проверку." - заставила меня подойти к вопросу изучения и практики Дхармы на достаточно серьезной основе. Да, признаюсь, у меня не было учителей, я не имел возможности участвовать в ретритах и обсуждать вопросы буддизма с подготовленными людьми и, возможно по этому, моя точка зрения в корне неправильна, но лично для меня Будда - необычайно мудрый человек, который практическим путем размышления и изучения постиг определенные законы Вселенной, которые не имеют ничего общего с мистицизмом и демонологией. Другой вопрос, что 2500 лет назад он просто не мог донести до людей свое учение в иной форме, нежели облачив его в религиозные догматы. Просто люди древней Индии не были готовы принять четкую, светскую и глубоко прагматичную философскую систему, а вот новую религию, причем достаточно связанную с существовавшими тогда верованиями, вполне. И именно по этой причине я готов принять идеи о кармических законах, нибанне и даже перперождениях, но вот Мару, реально существующего и даже отправившего своих дочерей для искушения Будды, мне как-то тяжело вставить в целостную картину чисто практического и весьма продуманного учения. Конечно, возможно тут виновато мое воспитание или образование, но, признаюсь, если бы я мог (да и, будем откровенны, хотел бы) поверить в демонов и прочую мистическую чушь, то скорее всего так и остался бы приверженцем более традиционных для нашей местности верований о непорочном зачатии и воскрешении. Если, с вашей точки зрения, мой подход не более чем баловство, то что ж, так тому и быть. Но пока мне бы хотелось попробовать разобраться в буддийских концепциях именно с помощью логики, разума и собственной практики, а вопросы веры и мистики оставить как-нибудь на потом. Поправьте меня, если я не прав :)
Pe4eneg M
Откуда: Воронеж
Репутация: 6
Сообщения: 2
Зарегистрирован: 26.11.2013
Традиция: Нет

  • 5

#70 Денис » 28.11.2013, 07:42

Pe4eneg писал(а):
SV писал(а):А вот представьте себе, очень многие находят что в нём делать без веры :wink:
Многие играют в буддизм. Наиграются и бросают ради новой забавы. Притом, игра может длиться годами, а человек может даже отчёта не отдавать себе, что он играет просто.

Прошу прощения, я, конечно, далеко не специалист в области Дхармы, и, по большому счету, даже буддистом-то себя назвать не могу. Но моя заинтересованность в этом учении возникла из осознания его глубокой логичности и внутренней связанности. Именно фраза: "Будда не требовал веры в свои слова. Напротив, он советовал слушателям проверять его учения так, как проверяют на фальшивость золотую монету, и принимать только то, что прошло проверку." - заставила меня подойти к вопросу изучения и практики Дхармы на достаточно серьезной основе. Да, признаюсь, у меня не было учителей, я не имел возможности участвовать в ретритах и обсуждать вопросы буддизма с подготовленными людьми и, возможно по этому, моя точка зрения в корне неправильна, но лично для меня Будда - необычайно мудрый человек, который практическим путем размышления и изучения постиг определенные законы Вселенной, которые не имеют ничего общего с мистицизмом и демонологией. Другой вопрос, что 2500 лет назад он просто не мог донести до людей свое учение в иной форме, нежели облачив его в религиозные догматы. Просто люди древней Индии не были готовы принять четкую, светскую и глубоко прагматичную философскую систему, а вот новую религию, причем достаточно связанную с существовавшими тогда верованиями, вполне. И именно по этой причине я готов принять идеи о кармических законах, нибанне и даже перперождениях, но вот Мару, реально существующего и даже отправившего своих дочерей для искушения Будды, мне как-то тяжело вставить в целостную картину чисто практического и весьма продуманного учения. Конечно, возможно тут виновато мое воспитание или образование, но, признаюсь, если бы я мог (да и, будем откровенны, хотел бы) поверить в демонов и прочую мистическую чушь, то скорее всего так и остался бы приверженцем более традиционных для нашей местности верований о непорочном зачатии и воскрешении. Если, с вашей точки зрения, мой подход не более чем баловство, то что ж, так тому и быть. Но пока мне бы хотелось попробовать разобраться в буддийских концепциях именно с помощью логики, разума и собственной практики, а вопросы веры и мистики оставить как-нибудь на потом. Поправьте меня, если я не прав :)


Дочери Мары отождествляют собой похоть, страсть, усладу, они аллегорически отображают проявление жажды, хотя могут быть и реальными личностями. Так-же и с Марой, он рассматривается как реальный дэв и в тоже время он персонификация неведения и жажды. Что интересно, раньше, наверное до крещения Руси, отмечался день Мары-Марены – богини зимы и смерти. Жизнеописание Будды сильно мифологизировано в махаяне, в Палийском Каноне реальнее всё выглядит. Буддизм-это религия, Будда был не только Учителем людей, но и богов. А так в каждой стране буддизм приобретал свои особые черты, порой с переосмысленной функцией прежних божеств (например в китайском буддизме присутствует даосский пантеон божеств, возможно имхо такие вкрапления были упаей), поэтому следует отделять суть Учения (взаимозависимое возникновение, 4 Благородные Истины, Восьмеричный Путь, практические методы прозрения) от культурных особенностей. Потом лично мне без разницы какие там миры, божества, главное укрощать свой ретивый ум от гнева, недоброжелательности, главное хранить свои ум и чувства от загрязнения страстями, главное прозреть безличностность – главнейший принцип в Учении Будды, непостоянство всех феноменов, развить сострадание и дружелюбие. Суть Учения в избавлении от страданий и поэтому лучше заострить внимание на 4 Благородных Истинах, а не на космологии).
Денис M
Репутация: 323
Сообщения: 605
Зарегистрирован: 25.10.2013
Традиция: Нет

  • 2

#71 aNiMa-00170 » 28.11.2013, 08:41

Денис писал(а):
Pe4eneg писал(а):
SV писал(а):А вот представьте себе, очень многие находят что в нём делать без веры :wink:
Многие играют в буддизм. Наиграются и бросают ради новой забавы. Притом, игра может длиться годами, а человек может даже отчёта не отдавать себе, что он играет просто.

Прошу прощения, я, конечно, далеко не специалист в области Дхармы, и, по большому счету, даже буддистом-то себя назвать не могу. Но моя заинтересованность в этом учении возникла из осознания его глубокой логичности и внутренней связанности. Именно фраза: "Будда не требовал веры в свои слова. Напротив, он советовал слушателям проверять его учения так, как проверяют на фальшивость золотую монету, и принимать только то, что прошло проверку." - заставила меня подойти к вопросу изучения и практики Дхармы на достаточно серьезной основе. Да, признаюсь, у меня не было учителей, я не имел возможности участвовать в ретритах и обсуждать вопросы буддизма с подготовленными людьми и, возможно по этому, моя точка зрения в корне неправильна, но лично для меня Будда - необычайно мудрый человек, который практическим путем размышления и изучения постиг определенные законы Вселенной, которые не имеют ничего общего с мистицизмом и демонологией. Другой вопрос, что 2500 лет назад он просто не мог донести до людей свое учение в иной форме, нежели облачив его в религиозные догматы. Просто люди древней Индии не были готовы принять четкую, светскую и глубоко прагматичную философскую систему, а вот новую религию, причем достаточно связанную с существовавшими тогда верованиями, вполне. И именно по этой причине я готов принять идеи о кармических законах, нибанне и даже перперождениях, но вот Мару, реально существующего и даже отправившего своих дочерей для искушения Будды, мне как-то тяжело вставить в целостную картину чисто практического и весьма продуманного учения. Конечно, возможно тут виновато мое воспитание или образование, но, признаюсь, если бы я мог (да и, будем откровенны, хотел бы) поверить в демонов и прочую мистическую чушь, то скорее всего так и остался бы приверженцем более традиционных для нашей местности верований о непорочном зачатии и воскрешении. Если, с вашей точки зрения, мой подход не более чем баловство, то что ж, так тому и быть. Но пока мне бы хотелось попробовать разобраться в буддийских концепциях именно с помощью логики, разума и собственной практики, а вопросы веры и мистики оставить как-нибудь на потом. Поправьте меня, если я не прав :)


Дочери Мары отождествляют собой похоть, страсть, усладу, они аллегорически отображают проявление жажды, хотя могут быть и реальными личностями. Так-же и с Марой, он рассматривается как реальный дэв и в тоже время он персонификация неведения и жажды. Что интересно, раньше, наверное до крещения Руси, отмечался день Мары-Марены – богини зимы и смерти. Жизнеописание Будды сильно мифологизировано в махаяне, в Палийском Каноне реальнее всё выглядит. Буддизм-это религия, Будда был не только Учителем людей, но и богов. А так в каждой стране буддизм приобретал свои особые черты, порой с переосмысленной функцией прежних божеств (например в китайском буддизме присутствует даосский пантеон божеств, возможно имхо такие вкрапления были упаей), поэтому следует отделять суть Учения (взаимозависимое возникновение, 4 Благородные Истины, Восьмеричный Путь, практические методы прозрения) от культурных особенностей. Потом лично мне без разницы какие там миры, божества, главное укрощать свой ретивый ум от гнева, недоброжелательности, главное хранить свои ум и чувства от загрязнения страстями, главное прозреть безличностность – главнейший принцип в Учении Будды, непостоянство всех феноменов, развить сострадание и дружелюбие. Суть Учения в избавлении от страданий и поэтому лучше заострить внимание на 4 Благородных Истинах, а не на космологии).

Ну просто Золотые Слова, Денис! Золотые Слова! )
....


сайт: https://theravada.world
Тхеравада. Буддаяна. Саддхамма
aNiMa-00170 M
Аватара
Откуда: https://theravada.world
Репутация: 2026
Сообщения: 1115
Зарегистрирован: 28.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#72 Топпер » 28.11.2013, 10:34

Да, хорошо сказанно.
Топпер

  • 4

#73 Pe4eneg » 28.11.2013, 10:55

Денис, я, собственно, о том же, просто, видимо, использовал неудачный пример. Если вы обратили внимание, мой пост относится к высказыванию о роли веры в буддизме, а не к трактовке тех или иных строк. Лично для меня позитивные плоды практики, пусть пока и не значительны, но очевидны. Мне не нужно верить в слова Будды, поскольку они для меня убедительны и логически обоснованы. Более того, даже та неумелая практика, которой я пытаюсь следовать, достаточно изменила меня, чтобы это стало заметно просто на бытовом уровне. Я стал сдержаннее, отказался от вредных привычек, моя речь стала более обдуманной и вежливой. Со сосредоточением пока, правда, все плохо, но я работаю над этой проблемой. Этого более чем достаточно для понимания правильности выбранного пути без всякой веры, на сознательном, понятном и логически обоснованном уровне. Вера нужна когда учение обоснованно мифами, а там, где результат становится виден уже на первых шагах, вера прекрасно заменяется знанием.
Pe4eneg M
Откуда: Воронеж
Репутация: 6
Сообщения: 2
Зарегистрирован: 26.11.2013
Традиция: Нет

  • 9

#74 SV » 28.11.2013, 11:35

Этого более чем достаточно для понимания правильности выбранного пути без всякой веры, на сознательном, понятном и логически обоснованном уровне. Вера нужна когда учение обоснованно мифами, а там, где результат становится виден уже на первых шагах, вера прекрасно заменяется знанием.

Дело в том, что вера всё равно нужна. Половина практической Дхаммы держится на вере, и если в это не верить, то не будет достаточных усилий для продолжения практики. Т.е. получив некие относительно несложные плоды, которые доступны в начале пути, вы потом остановитесь и не сможете двигаться дальше. И это не шутка - судя по тому, что пишут люди на англоязычных тхеравадинских форумах - некоторые практикуют более 20-30 лет, но никуда толком не продвинулись, потому что подход именно гуманистический: как лучше жить здесь и сейчас. Как только стало "лучше", дальнейшая практика в целом не осуществляется, а только поддерживает вот это достигнутое состояние. Например, вы никогда не будете практиковать ради прекращения существования, если не верите в нижние миры, ад в частности, как самое неприятное сансарное "пятно", от которого по сути и нужно спастить, как и во множественность (и потенциальную бесконечность) будущих жизней. Без такого воззрения практика далеко не пойдёт. :shy:

Другой вопрос, что всему своё время, и вера тоже не спроста должна появиться, а как раз-таки вырасти из понимания, определённых уже достигнутых результатов и видения. Но если она в итоге не появилась - это плохо, это стагнация, а не развитие в буддийском пути. Т.е. отсутствие веры не нужно рассматривать как благо, как правильное и полезное положение вещей. Наоборот, нужно в себе рассматривать это как изъян.


Вот таким образом, Ананда, можно понять, почему таково обозначение этого Благородного Восьмеричного Пути: «божественная колесница», «колесница Дхаммы», «непревзойдённая победа в битве».
Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:


«И качества её – мудрость и вера –
Запряжены в ней равномерно,
Стыд будет её дышлом, а сознание – креплением ярма,
Осознанностью – бдительный погонщик.

Орнаментами будет нравственность,
А осью – джхана; усердием – колёса.
Невозмутимостью груз будет сбалансирован,
Отсутствие влечений же обивкою послужит.

Доброжелательность, безвредность, одиночество
Будут вооружением сей колесницы.
Терпение – защитой и бронёй,
В её пути к защите от оков.

Непревзойдённая божественная колесница
Проистекает изнутри,
Мудрец на ней покинет этот мир,
Победы неминуемо достигнув».


http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn45_4-brahmana-sutta-sv.htm
SV M
Архивариус
Аватара
Откуда: Санкт-Петербург
Репутация: 14387
Сообщения: 5939
Зарегистрирован: 27.09.2013
Традиция: Тхеравада

#75 Dron » 30.11.2013, 09:16

потому что подход именно гуманистический: как лучше жить здесь и сейчас.
Вы имели ввиду- "гедонистский" подход, вероятно?
Dron
Репутация: 6
Сообщения: 78
Зарегистрирован: 26.10.2013
Традиция: Ваджраяна

#76 Dron » 30.11.2013, 09:32

Топпер писал(а):Тхеравадины, в целом, сколнны меньше опираться на мифологическое мышление. Соответственно больше читают и более критично мыслят.
Топпер, вы позволите задать вам вопрос?
Dron
Репутация: 6
Сообщения: 78
Зарегистрирован: 26.10.2013
Традиция: Ваджраяна

  • 1

#77 Денис » 30.11.2013, 12:22

Влияние Недвойственного Шайвизма. Из книги Элизабет Инглиш «Ваджрайогини. Визуализации, ритуалы и формы.»

Культы Шивы, которые оставили наиболее глубокий след на высших и наивысших буддистских тантрах, – это культы, принадлежащие к mantrapïţha, или «местопребыванию мантр», и vidyāpïţha, или «местопребывание видья», причем оба культа являются подразделениями внутри течения завета Шивы, известного как mantramarga, или «путь мантр» (Sanderson 1988: 668ff). Поклонение в mantrapïţha относилось к ипостаси Шивы, называемому бхайрава (ужасающий), гневной форме бога, обитающей в местах погребения, в союзе с одинаково ужасающим консортом, таким как Svacchandabhairava (или Aghora) и его консорт, Aghoreśvari. Элементы погребальных мест ещё более очевидны в Vidyapitha, где они относятся главным образом к эзотерическим культам, базирующимся на женской энергии (śaktih), таким, как культы Трика и Крама. Трика сосредоточен на трёх богинях – Пара, Апара и Парапара, у которых есть подчинённые консорты в форме бхайрав и свита из женских и мужских божеств. Культы Крама содержат проявления яростных форм богини Кали. В одной из наивысших форм недвойственного шайвизма поклонение богине осуществляется внутри мандалы из двенадцати идентичных Кали; богиня проявляется одна, без консорта, и, более того, попирает труп Бхайравы, или носит части его расчленённого тела в качестве украшений (там же, 674-75). Vidyapitha считает себя связанной, но более высокой, чем mantrapïţha , так же, как буддистские йогинитантры считают себя родственными, но высшими по сравнению с йогаттаратантрами. Именно из традиции Vidyapitha йогинитантры почерпнули больше всего.

Сандерсон указал на многие аспекты, которые буддистская тантра позаимствовала из шайвитской традиции (1988: 678-79; 1994b; 1995; 2001b), и, в заключение, подвёл итог своим исследованиям, приводя для иллюстрации несколько примеров. Во-первых, буддистская тантра заимствовала из шайвизма на уровне текстов. Одним из способов того, как это происходило, является заимствование названий шайвитских текстов, сопровождаемое небольшими изменениями или оставляя вовсе без изменений буддистский контекст. Например, буддистское название Yoginisamcaratantra указывает непосредственно на шайвитское название главы Yoginisamcara ( в посвященной Кали Jayadrathayamalatantra). Другое буддистское название, Sarvabuddhasamayogadakinijalasamvara, сформировано под сильным влиянием названий двух шайвитских текстов, Sarvavirasamayoga и Yoginijalaśamvara, в то время, как буддистская Hevajradakinijalasamvara опять-таки берёт начало в шайвитском названии Yoginijalaśamvara.

Не только шайвитская номенклатура, но и значительные части текста полностью заимствованы из шайвитских источников. Например, Сандерсон (там же, особенно в 2001b) показал, что коренной текст Cakrasamvara сформировался под непосредственным влиянием шайвитских источников в главе, обучающей тому, как определять и различать представителей различных семей; так Laghuśamvaratantra (глава 19) описывет характеристики класса йогинь, известных как «лама», черпая информацию непосредственно из шиваитского текста Siddhayoge&sacutevarimata, и, по этой же тематике, коренной текст (главы 15-17) заимствует непосредственно из третьей сатки (satka) Jayadrathayamalatantra ( раздел Yoginisamkara, Samayacaracestavidhana patala, vv. 116-48 ); он также включает в себя части из текстов Трика, такие как Nisisamcara и Tantrasadbhava. Так называемая разъяснительная тантра к коренному тексту, Abhidhanottaratantra (гл. 43), заимствовала непосредственно из Picumata-Brahmayamalatantra (гл. 85) правила (самайи), которые связывают посвященных; Samvarodayatantra (гл.15) также заимствует из Picumata (гл.4) классификацию чаш из черепов. Как и следует ожидать от такой глубокой зависимости от шайвитских текстов, помимо потрясающего количества параллельных строф, присутствует высокая степень наложения между стилистическими условностями и стереотипными выражениями, как, например, обычное вводное выражение: «Сейчас я объясню...» (athatah sampravaksyami...). В таких аспектах шайвитские тексты не только являются источниками конкретных материалов на различные темы, но и структурными моделями для новых буддистких сочинений. Этот фактор оказал влияние даже на самый уникальный элемент любой тантрической практики, мантру, которая не только может быть записана в соответствии с общепринятым шайвитским стилем сохранения мантры неизменной, но и сама относится к стилю шайвитской видьяпита (там же, 2001b: n. 52). Яркий пример использования и адаптации шайвитской мантры можно найти в обсуждаемой ниже Guhyavajravilasinisadhana (GSS10).

Во-вторых, буддистские тантры переняли гневные и эротические ориентации у шайвитских практик. Ужасающий, обитающий на месте погребения, персонаж высших буддистских тантр уходит корнями в шайвитскую мифологию. В соответствии с мифом (по-разному описанным в Пуранах), исходная традиция соблюдения ритуала ношения черепа (kapalavratam), или «великого ритуала» (mahavratam) была результатом столкновения между Брахмой и ведической формой Шивы, Рудрой. Когда Рудра положил конец столкновению, обезглавив Брахму, он стал перед фактом, что совершил ужасающее преступление убийства брахмана (brahmahatya). Он затем вынужден пройти через период крайне суровой аскезы, когда он живёт в изгнании, обитает на местах погребения (местах крайней нечистоты), посыпает себя пеплом умерших, и просит подаяния, используя чашу, сделанную из человеческого черепа. Ортодоксальная Дхармашастра (как это отражено в мифе) утверждает, что убийцы брахманов могут искупить свой проступок только проведя двенадцать лет в изгнании, поселившись в местах кремации, и просить подаяния пищи, нося с собой чашу из черепа (kapalam) и посох с черепами (khatvangah). Ману, например, утверждает, что «Убивший священника должен построить хижину в лесу и жить там двенадцать лет, чтобы очиститься, питаясь едой, которую он получил, прося подаяние, и используя череп трупа как флаг» (11.73, пер. Doniger 1991). Мифический пример послушничества Рудры стал непосредственным источником вдохновения для ранних аскетических культов в шайвитском течении atimarga («внешний путь»), таких как Пашупата (датируемых началом второго столетия) и, в особенности, их более радикальным ответвлением, Лакула (Lakula) (Sanderson, 1988: 664-66). Аскеты Лакула переняли внешний облик и поведение Рудры как часть последовательных серий практик, направленных на полное погружение в бога. Соблюдение ритуала ношения черепа также был принят у аскетов шайвитского течения мантрамарга, которые отошли от цели освобождения атимарги, вместо этого избрав своей целью приобретение сверхъестественных способностей (bhoga). Они носили украшения из кости и посох с черепами ритуала капалика, но в качестве примера для подражания использовали ужасающую ипостась Шивы, которой они совершали подношения из нечистых веществ, таких, как алкоголь, кровь и интимные жидкости, полученные при совокуплении с консортом в ритуальных оргиях (там же, 667-71).

Буддисты, посвященные в эзотерические культы йогинитантр также выполняли ритуал ношения черепа, известный как «обет исполнения ритуала героев» (viracaryavrata), или исполнение ваджрного (иными словами, «Ваджраянист») ритуала ношения черепа (vajrakapalikacaryavratam). Как и в шайвитской традиции, это было основано на внутреннем отождествлении практикующего с его избранным божеством и подразумевало поклонение богу с помощью нечистых субстанций. В приведённом в Абхайякарагупта (Abhayakaragupta) описании «ваджрного ритуала ношения черепа» (Sanderson, 1994b: 91, 98 n.2) практикующий мужского пола носит атрибуты буддистского божества Чакрасамвары. Он украшает себя гирляндой из черепов, тигровой шкурой, покрывающей нижнюю часть тела, брахманским шнурком, сделанным из жил или человеческого волоса, головным убором, гирляндой, ваджрой, ручными браслетами, браслетами на щиколотках и колокольчиками, и визуализирует своего консорта как Ваджраварахи. Хотя соблюдение буддистского ритуала, как и его шайвитского аналога, так же обещает сверхъестественные достижения (сиддхи), конечной целью является просветление.

Еще одна особенность культа Ваджрайогини, уходящая своим истоком в недвойственные шайвитские концепции, – это акцент на женских божествах. В шайвитской традиции видьяпита в центре культов мест кремации находятся семьи «матерей»: классы необузданных йогини, которые пьют кровь, носят украшения из черепов и соблазняются нечистыми подношениями телесных и интимных выделений (Sanderson, 1988: 670ff). В таком контексте главные богини Трика занимают более высокое положение, чем их консорты мужского пола, становясь основными божествами мандалы, в то время как эзотерические формы Кали полностью высвобождаются из объятий своих консортов. Демонстрируя своё превосходство, Кали подчиняет своего бывшего консорта, попирая его ногами. Мы увидим, как Ваджрайогини и Ваджраварахи таким же образом и с таким же иконографическим символизмом возвышаются над мужскими формами в буддистской традиции. Однако, в высших буддистских тантрах иконографические заимствования принимают неожиданную форму, так как это не божества устаревших буддистских систем, которых попирают, а сам бог Шива. Таким образом, в то время как мотив подчинения является еще одним примером буддистской зависимости от шайвитских стандартов, он, в то же время, ярко выражает буддистское превосходство над этими стандартами.

Практика нарушения условностей (vamacara)

Как и в эзотерических шайвитских системах, капалика (kapalika) и сексуальные практики в буддистских тантрах основаны на метафизике недвойственности. Её назначение – противостоять обыденному, традиционному дуализму ума, который естественно воспринимает аспекты мира как либо «чистые», либо «нечистые». Разрушая эти инстинктивные реакции, практики капалика подрывают самую основу непросветлённых дуалистичных тенденций ума, нанося удар неотъемлемой дихотомии субъекта и объекта, и заставляя сделать прорыв к переживанию недвойственной реальности. В обеих недвойственных системах в их основе лежит метод «практики нарушения условностей» или «поведение левого [направления]» (vamacara).

«Левое» (вама) в вамачаре обозначает левую руку, которая в индийском обществе предназначена для нечистых телесных функций и обозначает нечистое. Ритуалы высших тантр, однако, подчеркнуто предписывают использование левой руки. Это порождает мощное противоречие культурных норм, которые полагаются на использование правой руки для сохранения чистоты. Использование левой руки, особенно в ритуальном контексте, с ортодоксальной точки зрения было ничем иным, как социально-религиозным иконоборством. Ввиду того, что ортодоксальное брахманическое общество опиралось на строжайшее сохранение чистоты, практики, преступающие общепринятые правила, ставили перед собой цель где только возможно подорвать освященные различия между чистым и нечистым, нарушали наиболее глубоко укоренёнными в сознании табу, и наслаждались контактом с источниками величайшей нечистоты. Таким образом, выбрав для совершения ритуалов места кремации, и используя украшения из человеческой кости, методы капалика создают для практикующего условия для контакта с величайшим источником нечистоты - смертью. Многие ритуалы высшей тантры также включают использование нечистых субстанций, таких, как алкоголь и телесные жидкости, используемые для питья или омовения.

Низвергнуты также и сексуальные регулирующие приyципы, традиционно играющие жизненно важную роль в сохранении классовой и кастовой структур. Тексты, предписывающие сексуальные йогические практики, часто рекомендуют использование консорта из наиболее запрещённых групп, таких, как близкие родственники, или неприкасаемые и нечистые классы – факт, отраженный в именах богинь-консортов, таких, как Саундини (Saundini), женщина из касты виноторговцев. Идеальный консорт должен вызывать эротическое возбуждение. Абхайякарагупта (Abhayakaragupta) утверждает, что, по возможности, консорт должна быть не только молодой и красивой, но и посвященной (samаyini; букв. «держательница обета»). Сандерсон (1995) привёл объяснение различий между двумя тантрическими традициями, утверждая, что «Если имеет место существенное различие между иконографиями соперничающих систем, оно состоит в том, что буддистская традиция более эротична, чем шайвитская... Вобрав в себя образ Шайвизма, буддисты преумножили его.» Разрушение условностей находится в центре практик и иконографии Ваджрайогини. Её следует визуализировать внутри места кремации, одетой только в украшения из кости, и не только исполненной сексуальной страсти, но «истекающей» кровью, – вызывающее сочетание, учитывая традиционные предписания, строго разделяющие совокупление и менструацию.

В контексте буддистской монашеской сангхи, предписания для сексуальных практик были (если это вообще возможно) еще более радикальными в том смысле, что они требовали намеренного, но в то же время законного, поворота вспять монашеского кода целомудрия. В таком аспекте, разрушение условностей не только ниспровергает глубоко внедрившиеся культурные нормы, оно намеренно бросает вызов фундаментальным доктринам и этическим ограничениям буддизма. Вместо того, чтобы искоренять «яды» - клеши (klesa) похоти (ragah) и гнева (dvesah), как это делает традиционный буддизм, йогин должен использовать свои страсти как средства искоренения всех осквернений. Высшая тантра объясняет такой тип практики как действие посредством «гомеопатического средства» (перевод термина viparitausadhikalpanat Snellgrove). Она использует ту же аналогию, что и исцеление отравления еще одной дозой яда, избытка газов - бобами, ожогов - жаром, и так далее. Таким же образом, говорят, что яд страсти исцеляется страстью. Фактически, «Те же грехи, за которые [обычные] существа отправляются в низшие миры, позволяют йогину быстро достичь успеха».


http://www.surajamrita.com/buddhism/NondualShaivism.html
Денис M
Репутация: 323
Сообщения: 605
Зарегистрирован: 25.10.2013
Традиция: Нет

  • 1

#78 Dron » 30.11.2013, 18:17

И?
Dron
Репутация: 6
Сообщения: 78
Зарегистрирован: 26.10.2013
Традиция: Ваджраяна

#79 aNiMa-00170 » 06.12.2013, 19:57

На одном из форумов прочел следующее. Интересно как-то обсудить, узнать, кто и что думает об этом, -- и правда ли то, что вот именно так оно всё и было. Иными словами, имею потребность спросить мнения более знающих и более подготовленных в данной сфере людей. Итак:

-- // В Тхераваде были все три колесницы, и есть некоторые основания полагать, что подпольно они сохранились до сих пор. "Лесная традиция" тхеравадинов, кстати, намекает своим названием на "Абхаягири Васинах". В шриланкийской Тхераваде до 12 века нашей эры, было три никаи, две из которых были махаянскими, а заодно они были не против ваджраяны. Король Parakramabahu, для поддержки своих политических амбиций, уничтожил всех, кроме Маханикаи.

Почитайте это http://translate.google.ru/translate?sl=en&tl=ru& ... rg/wiki/Abhayagiri_vih%C4%81ra

И это http://webshus.ru/?p=16296 // --


Очень надеюсь, что здесь выскажется как можно большее
число "хорошо подкованных" в данном вопросе людей.)
....


сайт: https://theravada.world
Тхеравада. Буддаяна. Саддхамма
aNiMa-00170 M
Аватара
Откуда: https://theravada.world
Репутация: 2026
Сообщения: 1115
Зарегистрирован: 28.09.2013
Традиция: Тхеравада

  • 2

#80 Топпер » 07.12.2013, 03:40

Да, хорошее местечко. Был там два раза. Абхаягири вихара, кстати говоря, не отреставрированна до сих пор. Только джунгли с неё счищены. Тхеравадинские тхупы отреставрированы.

Монахи Абхаягири, когда были в фаворе, подговорили царя разрушить Махавихару и запретить тхераваду на Ланке. Неудивительно, что когда Махавихара возрадилась, абхиягирикам припомнили этот момент.
Топпер

Пред.След.

Вернуться в ПОЛЕМИКА

Кто сейчас на сайте (по активности за 10 минут)

Сейчас этот форум просматривают: 8 гостей