Каждая интеллектуальная задача это для ума задача по вставанию на нужный уровень абстракции.
Например, если от нас требуется отобрать яблоки для еды, то мы фокусируемся не на их молекулярной решетке, не на количестве их косточек, не на том какая высота яблони и не на том зачем нам их есть и зачем человеку есть вообще, а только на том, чтобы выбрать те яблоки, которые подходят по сорту и выглядят спелыми. В такой простой задаче наш ум сразу находит нужный уровень абстракции и настраивается на него.
Те задачи, в которых мы испытываем в своей жизни затруднение так или иначе свидетельствуют о нехватке у нас способности "абстрактного мышления" для их решения (случаи, когда мы упираемся не в мышление, а просто в незнание каких-то фактов я пока опускаю и вернусь к ним позже). То есть мы не можем найти нужный уровень абстракции, который бы позволил правильно понять проблему и увидеть соответствующее решение, где дальше дело осталось бы за техническим решением (или необходимость в реализации решения вовсе отпала бы).
Люди по какой-то причине погружены в суету находящуюся преимущественно на очень низких уровнях абстракции - мы родившись (в том числе проснувшись утром) сразу принимаем кучу абстракций низких уровней как само собой разумеющееся - "на улице солнце", сегодня "суббота", сейчас "весна", "я человек", "у меня такой-то паспорт", "я живу на планете Земля" и т.д. То есть многие вещи по какой-то причине принимаются как само собой разумеющееся, как "настоящее" и мышление мы привыкли строить, не поднимаясь над этим. А если речь заходит о мировоззренческих вопросах - то люди погружаются в изучение молекул, атомов, протонов, кварков и т.д. - снова-таки, все это по какой-то причине воспринимается как "настоящее" и в это надо верить, как в "настоящее".
Но что, если подняться на более высокие абстракции и сказать - хорошо, всё так с этими "явлениями" в этом "мире", но что это в конце концов такое? Почему это вдруг важно, почему это достойно внимания? Почему мы воспринимаем мир, жизнь, печаль и т.д. как само собой разумеющееся. Почему мы верим во всё это?
И здесь, я полагаю, основная часть философов (и буддистов) останавливается в своем выходе за рамки абстракций, тогда как следует пойти дальше - следует так же признать абстракцией не только всё во внешнем мире - но и "жизнь" как таковую и "себя" как такового.
Многие буддисты, особенно в махаяне и в ваджраяне, видимо, не смогли преодолеть этот уровень абстракции и застряли на том, что "мы" попадем в "ниббану" как в "рай" и будем там "жить" вечно. В то время, как им следовало пойти дальше в своем мировоззрении и не запутываться ни в каких условностях, не оставаться привязанными ни к чему, не верить ни во что как в настоящее, не лишать себя истинного блаженства свободы от условностей. По крайней мере я так понимаю Дхамму.
То есть это подобно тому, как если бы человек сначала стоял перед картиной слишком близко, но потом стал бы делать шаги назад, чтобы увидеть ее более полно, и делал бы это до конца, пока не увидел ее целиком. Но где в случае с мировоззрением тот критерий, который даст понять, что вы сбросили все условности и больше нет абстракций, в которых вы бы продолжали оставаться запутанными, не замечая этого? Мне кажется, что в конце пути отбрасывания условностей живое существо осознает, что существуют одни лишь привязанности, после чего оно их отбрасывает.
Как инструмент для развития способности поднимать уровень абстракции своего мышления, возможно, хорошо подойдет следующий прием - просто регулярно перечислять в уме все собственные привязанности - ваши материальные накопления, здоровье, жизнь, будущее, прошлое, здоровье родственников, работа, события в политике, надежды, страхи, мечты... - находить все привязанности которые у вас есть, все что дорого, и просто перечислять их - тогда хотите-не хотите ум будет что-ли отслаиваться от них, отделяться. Но упорно (если вообще) заниматься таким будучи мирским человеком, наверно, неправильно.