Нама, рупа и "я"
Добавлено: 16.01.2017, 12:41
Хочется высказать пару идей об указанных феноменах. Они не являются полностью каноническими, но, мне кажется, могут являться важными для буддийской практики. Например, как метод самоконтроля этой самой практики, её правильности. Интересно узнать ваше мнение и услышать конструктивную критику.
Огромная просьба не выходить за рамки темы и не устраивать офтоп и флуд.
Мысли таковы:
Огромная просьба не выходить за рамки темы и не устраивать офтоп и флуд.
Мысли таковы:
- Скрытый текст
- Думать о человека только как о двухскатном шалаше намы-рупы не совсем верно. Не в том плане не верно, что есть что-то ещё, нет. А в том плане, что такое понимание сущности человека вносит ошибку в практику. Представления о человеке как о двухчастной структуре даёт идею о том, что, есть одна часть разрушается, то вторая тоже падает, но упускается вопрос о том, что происходит, если один из скатов, нама или рупа, улучшается, как это сказывается на общем строении. Чтобы объяснить этот процесс нужно вспомнить, что у человека есть «Я».
Да, конечно, на уровне абсолютной истины этого «Я» не существует, нельзя говорить, что есть что-то кроме этих двух составляющих намы и рупы. Но мы все живём на уровне относительной истины и тут шалашик намы-рупы не пустует, в нём живёт «Я», которое, в некоторой мере, влияет на целостность и сохранность самого шалаша. Можно даже сказать, что на уровне относительной истины «Я» важнее, чем то жилище, в котором он живёт, хотя они, на самом деле, тождественны друг другу. Полное отрицание существования «Я», как это делается некоторыми буддистами, приводит к односторонности практики. Поясню о чём тут речь.
Когда разрушается тело, рупа, места для намы, психического, не остаётся. И наоборот, когда психика рушится, остаётся только физическое тело, имеющее мало общего с человеком. Но когда человек изменяет свой ум или тело, что-то одно, шалаш, в котором живёт «Я», оказывается кособоким: одна стенка чистенькая и красивая, а вторая серая и подгнившая. И жителю шалаша это не нравится, он любит симметрию, он начинает изменять и вторую стенку.
В связи с этой особенностью есть два пути саморазвития: через тело и через ум. Оба пути должны приводить к улучшению того и другого, просто через разные активности. Кому-то проще и эффективнее работать с умом, кому-то с телом, но при правильной работе они приходят примерно к одному результату. Так йога и буддизм занимают противоположные позиции, первая работает преимущественно с телом, второй – с умом.
Но дело в том, что «Я», словами европейских психологов, похоже на айсберг, где надводная часть – это сознательная часть ума, мышления, а остальные 9/10 – это бессознательная деятельность, которая обычная нам неподконтрольно и, более того, нашему сознательному «Я» вообще не известна. А значит именно бессознательная часть и определяет изменение второй, над которой мы не работаем, части шалаша.
Надо заметить, что это схема работает с любыми изменениями, как положительными, так и отрицательными, так и нейтральными, с точки зрения буддизма. «Я» просто пытается привести обе части шалаша в единый стиль, в одинаковое состояние, вне зависимости от качества этого состояния.
Так как именно бессознательное меняет, проблема в том, что сознательное «Я» не знает, как оно меняет и по каким правилам. То есть неизвестно, что нужно сделать с одной частью, чтобы нужным образом изменилась вторая. Мы как-то меняет свой ум и получаем в ответ неизвестный ответ на уровне тела. Если изменения в уме были правильными, то тело должно стать лучше. И наоборот.
Ответа на вопрос почему «Я» так себя ведёт, почему проводит такую фундаментальную работу, на уровне относительной истины нет, он лежит в области абсолютной истины. На самом деле, это просто особенность взаимозависимости намы и рупы.
Зная такую зависимость, мы может экспериментальным путём узнать, правильные ли изменения мы делаем в уме, отслеживая изменения в теле. Обратное отследить сложнее, потому мы не будет это сейчас рассматривать. Если правильно практикуем, успокаиваем ум, развиваем осознанность, то результаты должны быть заметны и на уровне тела, наше «Я» будет старательно следить за симметрией шалаша нама-рупа. Сложно сказать какие это будут изменения, они будут индивидуальны для каждого, так у каждого своё изменение ума (для достижения одного и того же уровня каждому нужно пройти свой путь) и им будут соответствовать индивидуальные физические изменения, связанные с особенностями строения, недостатками физического тела. Но чем больше будут достижения в практике, тем явнее и однозначнее будут изменения на уровне тела.
Ещё не нужно забывать о том, что плохо функционирующее тело не позволяет полноценно, наиболее активно и полно, работать уму. Низкая физическая активность, неправильное питание, плохое состояние сосудов вызывают плохо снабжение мозга кровью, а при этом даже хороший, настроенный ум практика не может быстро и чисто мыслить. Кроме того многие гормоны, которые вырабатываются телом, влияют на работу ума, и в этом плане ум зависит от качества функционирования тела. Следовательно, практикуя, мы улучшаем тело, что, в виде положительной обратной связи, позволяет нам улучшать работу ума и выходить на новый уровень практики, который приведёт к следующим положительным изменениям в теле.
Из всего выше сказанного следуют, что практикующим буддистам нельзя забывать о существовании «Я», о его влиянии на отношения намы-рупы и о важности тела для практики. В народных присказках есть много крупинок истины, не зря же говорят, что в здоровом теле здоровый дух или, говоря по-буддийски, в здоровой рупе здоровая нама.